Молитва в жизни церкви

Самое подробное описание: молитва в жизни церкви - для наших читателей и подписчиков.

Ответы на вопросы

Церковная молитва – общая молитва всех прихожан

Духовная жизнь христианина не исчерпывается индивидуальной домашней молитвой. Для того, чтобы не только называться христианином, но и быть им на деле, необходимо регулярно участвовать в общей, то есть церковной молитве. Объединяясь в общей молитве, христиане образуют Церковь, и только в Церкви нам дается спасение.

Значение и смысл церковной молитвы

Иисус Христос говорил: «там, где двое или трое во имя Мое, там Я среди них». В храме перед Богом стоят не просто несколько человек, но вся Церковь в ее духовном единстве. Христос постоянно присутствует в жизни Церкви, и знаком Его присутствия являются церковные таинства, совершать которые может только священник. Участие в таинствах — важнейшая часть духовной жизни христианина.

Совместная общая молитва людей в храме

В храме во время богослужений верующие совершают общую молитву. В совместной молитве все молятся о каждом и каждый – обо всех: когда отвлекся один, другие продолжают молиться, и молитва не ослабевает. Поэтому совместная молитва важнее (и сильнее) частной.

Богослужение совершает священник, ему помогает диакон. В храме слова молитв от имени всех собравшихся произносят или поют чтецы и певцы. Остальные молящиеся должны внимательно слушать то, что читается и поется. Чтобы лучше понимать слова, можно следить за богослужением с текстом в руках. Можно при этом подпевать хору, лишь бы пение не мешало другим молящимся.

Богослужения суточного круга, кроме Литургии, могут совершаться верующими без священника, так называемым мирянским чином. Для этого не нужен храм, а достаточно часовни.

Богослужебные молитвы

Существует огромное множество богослужебных молитв — тропарей, кондаков, стихир. Некоторые из них читают только священники во время богослужений: светильничные молитвы, евхаристическая молитва, молитва Ефрема Сирина, молитвы для совершения таинств и треб. Такие молитвы называются иерейскими или священническими, и содержатся они в богослужебных книгах (Октоихе, Минее, Триоди, Часослове).

Некоторые молитвы собравшиеся на службе прихожане поют вместе со священниками и церковным хором, и мирянам необходимо знать их наизусть:

  • Символ Веры («Верую…»), молитву «Отче наш…» и причастный стих «Тело Христово приимите, источника безсмерного вкусите» – на Божественной Литургии;
  • песнь «Воскресение Христово видевше…» – на воскресном всенощном бдении;
  • возглас «Воистину воскресе!» в ответ на возглас священника «Христос воскресе!» – на пасхальной службе.

Молитва идущих в храм

Верующие освящают молитвой каждое свое действие. Тем более без нее не может обойтись такое важное дело, как путь в храм. Какие же молитвы читают, когда идут в церковь? Существует специальная молитва идущего в храм, и ее нужно про себя или тихим шепотом произносить по дороге. Если не помните ее наизусть, можно читать «Отче наш» или Иисусову молитву.

Входя в церковь, нужно трижды перекреститься и сделать поясной поклон.

Богослужение в православной церкви: устав, значение и порядок

Фото: Фотобанк Лори

Поскольку в повседневной жизни человека постоянно отвлекают суетные мысли и заботы, совершенно необходимо участвовать на богослужениях в храме. Только там возможно отвлечься от обыденности и посвятить свои мысли Богу. В этом и есть главное значение богослужения.

Православное богослужение составляют песнопения, молитвы, чтение отрывков из Священного Писания и священнодействия, порядок (чин) которых установлен Церковью.

Книга, в которой записан устав православных богослужений, называется Типикон.

Порядок и устав церковного богослужения сформировался очень давно. Ему обучают в семинариях будущих священников, диаконов, чтецов и регентов хора. Однако любой верующий должен иметь хотя бы общее представление о богослужебном уставе, для того чтобы понимать происходящее на службе.

Каждый момент времени одновременно является частью суток, частью недели и частью года. По этому же принципу богослужения современной православной Церкви делятся на три «круга»:

  • Суточный круг: каждому часу в сутках соответствует какое-то событие из жизни Иисуса Христа
  • Седмичный, или недельный круг: каждый день недели посвящен воспоминаниям о каком-либо событии Священной Истории
  • Годовой круг: каждый день года связан с воспоминаниями о каком-то событии из жизни Иисуса Христа, апостолов и святых.

Богослужебные сутки начинаются вечером, поэтому вечерняя служба (вечерня) считается первой службой следующего дня. В течение суток служатся также утреня, 1-й, 3-й, 6-й (и иногда 9-й) часы и Божественная Литургия. Вечером накануне праздничных и воскресных дней вечерня, утреня и 1-й час объединяются в одну торжественную службу – всенощное бдение.

Литургия и таинство Евхаристии

Важнейшее общественное богослужение суток – это Литургия. Только на Литургии совершается главное таинство православной Церкви – Евхаристия, или Причащение. Во время Евхаристии действием благодати Святого Духа хлеб и вино незримо превращаются в Тело и Кровь Христовы. Верующие, вкушая их, причащаются, то есть соединяются с Господом Иисусом Христом ради оставления грехов и вечной жизни.

В последовании Литургии можно выделить три этапа:

  • проскомидия: священник готовит Святые Дары – хлеб и вино – к освящению;
  • литургия оглашенных: поются псалмы, читается Священное Писание, поминаются по записками живые и усопшие родные и близкие молящихся;
  • литургия верных: освящаются Святые Дары, совершается таинство Евхаристии, причащаются верующие (сначала священнослужители, затем – прихожане).

Значение Евхаристии в православной церкви очень велико. Участвуя в этом таинстве, верующие реально, а не символически, становятся носителями божественного Естества.

Евхаристическая молитва

Ключевым моментом литургии является чтение евхаристической молитвы (анафоры) над Святыми Дарами на проскомидии.

В современной Церкви анафору читает священник тайно, в алтаре, и только некоторые возгласы слышны молящимся в храме.

Начинается евхаристическая молитва словами «Станем добре!», и в этот момент в храме зажигают свет, а по окончании молитвы свет гасят.

Каждение в храме

Каждение – символическое окуривание ароматным дымом с помощью кадила (сосуд с горящими углями) в определенные моменты службы.

Во время малого каждения священник или диакон находятся на амвоне и кадят алтарь, иконы и собравшихся людей. Люди в ответ на каждение кланяются.

Во время полного каждения священнослужители обходят с кадилом весь храм. Молящимся следует отойти от стен ближе к середине храма, чтобы освободить место. Когда священнослужители с кадилом проходят мимо вас, слегка повернитесь и поклонитесь. Однако поворачиваться к алтарю спиной не надо.

Когда совершаются крестное знамение, земной и поясной поклоны

Во время молитв в храме нужно креститься и совершать поклоны в соответствии с церковным Уставом:

Крестное знамение без поклона:

  • в начале чтения Священного Писания (Апостола, Евангелия, Ветхого Завета)
  • на отпусте в конце службы, когда священник возглашает «Христос, истинный Бог наш. »
  • на вечерней службе в начале Шестопсалмия на словах «Слава в вышних Богу, на земли мир, в человецех благоволение» (три раза) и посередине, на слове «Аллилуия» (три раза)
  • на Литургии во время пения Символа веры

Крестное знамение с поясным поклоном (три раза):

  • при входе в храм и при выходе из него
  • при чтении «Приидите, поклонимся. »
  • при чтении «Аллилуйя, аллилуйя, аллилуйя»
  • при чтении «Святый Боже, святый крепкий, святый безсмертный. »
  • при возгласе священника «Слава Тебе, Христе Боже, упование наше, слава Тебе. »
  • на словах «Буди имя Господне благословенно отныне и до века»
  • на словах «Сподоби, Господи, в сей день (вечер) без греха сохранитися нам»
  • на литии после первых двух прошений ектении

Крестное знамение с поясным поклоном (один раз):

  • на словах «Во имя Отца и Сына и Святого Духа», «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу»
  • на литии во время ектении после всех прошений, кроме первых двух
  • во время ектений на остальных службах на словах «Господи, помилуй», «Подай, Господи», «Тебе, Господи»
  • во время любой молитвы, когда звучат слова «поклонимся», «припадем», «помолимся»
  • на Литургии на словах «Приимите, ядите», «Пийте от нея вси», «Твоя от Твоих Тебе приносяще»
  • после «Честнейшую херувим. » перед «Именем Господним благослови, отче. » (низкий поясной поклон)
  • на утрене после чтения Евангелия
  • на вечерне и утрене после окончания каждой стихиры
  • на утрене на каноне на каждом припеве и словах «Слава Отцу и Сыну и Святому духу», «и ныне и присно и вовеки веков, аминь»
  • на молебне с акафистом в начале каждого кондака и икоса

На Литургии в воскресенье и в период с Пасхи до Пятидесятницы, когда не совершаются земные поклоны, делается крестное знамение с поясным поклоном:

  • после песнопения «Тебе поем»
  • после «Достойно есть»
  • при возгласе «Святая святым»
  • при возгласе «И сподоби нас, Владыко, неосужденно. » перед пением «Отче наш»
  • при выносе священником Святых даров на словах «Со страхом Божиим и верою приступите»
  • затем на словах «Всегда, ныне и присно и вовеки веков, аминь»

Поясной поклон без крестного знамения:

Земной Великий поклон

Для земного поклона становятся на колени и касаются пола руками и головой.

Земные поклоны совершаются:

  • во время поста при входе в храм и перед выходом из него (три раза)
  • во время поста на утрене во время Песни пресвятой Богородице по окончании припева «Честнейшую херувим. »
  • Великим постом во время чтения молитвы Ефрема Сирина (на каждой фразе)
  • Великим постом на великом повечерии на каждом чтении стиха «Пресвятая Владычице Богородице, моли о нас грешных»
  • Великим постом на вечерне при пении «Богородице, Дево, радуйся. » (три раза)
  • на Литургии в будний день (не в праздник): после песнопения «Тебе поем», после «Достойно есть», при возгласе «Святая святым», при возгласе «И сподоби нас, Владыко, неосужденно. » перед пением «Отче наш», при выносе священником Святых даров на словах «Со страхом Божиим и верою приступите», затем на словах «Всегда, ныне и присно и вовеки веков, аминь»

По воскресеньям и в период с Пасхи до Пятидесятницы земные поклоны заменяются поясными.

Как правильно молиться в церкви перед иконой

В храм нужно прийти за некоторое время до начала службы, чтобы приложиться к иконе дня или чудотворным иконам.

Икона дня — это изображение святого или события Священной истории, память о котором отмечается в этот день. Икона дня лежит посередине храма на аналое (небольшом наклонном столике). Если в этот день нет праздника и не вспоминается какой-либо святой, то иконой дня является икона святого или праздника, в честь которого освящен храм.

Перед иконой нужно дважды перекреститься с поясным поклоном.

При этом про себя произносят молитву:

  • у иконы Христа – Иисусову молитву «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго»
  • перед ликом Богородицы – «Пресвятая Богородице, спаси нас»
  • у образа святого – «Святый угодниче Божий (или: святая угоднице Божия) (имя), моли Бога о нас»

После этого нужно приложиться губами к определенному месту иконы:

  • у Христа целуют благословляющую руку, ноги или край одежды
  • у Богородицы и святых — руку или одежду
  • на иконе Нерукотворного Спаса или главы Иоанна Крестителя — волосы

Церковнославянский язык — значение и роль

Богослужение в Русской, Сербской и Болгарской православных церквях ведется на церковнославянском языке. На русском языке могут читаться только отрывки из Священного Писания. Церковнославянский язык на слух воспринимается не всегда легко, поэтому на службы с собой можно брать распечатку текста с переводом.

Часто спрашивают: можно ли молиться по-русски и почему не переводят богослужение на русский язык?

По-русски молиться можно, в русском, как и в любом национальном языке, нет ничего скверного или недостойного молитвы. Однако в настоящее время полный перевод богослужения на русский невозможен: нормы и стилистика современного русского литературного языка постоянно меняются, язык очень быстро устаревает. К тому же, в русском языке попросту нет многих слов, которые используются в молитвенной поэзии.

Тел.: +7 495 668 11 90. ООО «Рублев» © 2014-2017 «Рублев»

Авторизуйтесь

Для выполнения действия вы должны быть авторизованы.

Православное Догматическое Богословие

Духовная связь членов Церкви в молитве

Молитва является проявлением жизни Церкви и духовной связи ее членов с Богом во Святой Троице и всех между собой. Она настолько неразлучна с верой, что может быть названа воздухом Церкви или дыханием Церкви. Молитва – нити живой ткани церковного тела, идущие во всех направлениях. Молитвенная связь пронизывает все тело Церкви, вводя каждую его частицу в общую жизнь тела, оживляя ее и помогая ей питанием, очищением и другими видами взаимодействия ( Ефес. 4:16 ). Она соединяет каждого члена Церкви с Небесным Отцом, членов земной Церкви между собой и с ее небесными членами. Она не прекращается, а еще более усиливается и возвышается в небесном Царствии.

Через все Священное Писание Нового Завета проходит заповедь непрестанной молитвы. «Непрестанно молитесь» (1 Фесс. 5:17). «Всякой молитвой и прошением молитесь во всякое время духом» ( Ефес. 6:18 ). «Сказал им также притчу о том, что должно всегда молиться и не унывать» ( Лк. 18:1 ).

Совершенный пример личной молитвы дал Сам Господь Иисус Христос. Он оставил, как образец, молитву Отче наш – молитву Господню. Молитва есть а) форма жизни Церкви, б) орудие, или способ ее действия, в) ее побеждающая сила.

Молитва различается: общая и частная; бывает молитва словесная, в частности – песенная, и молитва внутренняя, «умная» или умносердечная. Содержанием молитв служат: а) хвала или слава, б) благодарение, в) покаяние, г) просьба о милости Божией, о прощении грехов, о даровании благ душевных и телесных, небесных и земных. Покаяние перед Богом иногда имеет форму беседы с собственной душой (напр. в молитвенных последованиях – «канонах»).

Молитва бывает о себе и о других. Молитва друг за друга выражает взаимную любовь членов Церкви. Так как, по апостолу, «любовь никогда не перестает» ( 1 Кор. 13:8 ), то члены Церкви, не только земные молятся друг за друга, но, по закону христианской любви земные молятся об отошедших, т.е. усопших братьях, нуждающихся в молитвенной помощи. Наконец, мы сами обращаемся к небесным с просьбой молиться о нас и о наших братьях. На этой же связи небесных с земными основано и попечение ангелов о нас и молитвы им.

Сила молитвы за других постоянно свидетельствуется словом Божиим. Спаситель говорил ап. Петру: «Но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя» ( Лк. 22:32 ). Апостол Павел часто просит христиан молиться о нем: «надеюсь, что по молитвам вашим я буду дарован вам (Филим. Ст. 22); «Молитесь о нас, братья, чтобы слово Господне распространялось и прославлялось, как и у вас» (2 Фесс. 3:1). Будучи в отдалении, апостол соединяется со своими духовными братьями в общей молитве: «умоляю вас, братья, Господом нашим Иисусом Христом и любовью Духа, подвизаться со мною и молиться за меня к Богу» ( Рим. 15:30 ). Апостол Иаков наставляет: «Молитесь друг за друга, чтобы исцелиться: много может усиленная молитва праведного» ( Иак. 5:16 ). Св. Иоанн Богослов видел в откровении, как на небесах двадцать четыре старца, стоящие у престола Божия, пали перед Агнцем, имея каждый гусли и чаши, полные фимиама, «которые суть молитвы святых» ( Откр. 5:8 ), т.е. возносили молитвы святых на земле к престолу небесному.

Молитвы об усопших

У Бога все живы. Церковную жизнь проникает живое сознание и чувство, что наши усопшие продолжают жить по смерти, только в иной форме, чем на земле, и не лишаются духовной близости к оставшимся на земле. Поэтому не прекращается и молитвенная связь с ними Церкви странствующей. «Ни смерть, ни жизнь. не смогут отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем» ( Рим. 8:38 ). Отошедшие нуждаются только в одной помощи со стороны своих братьев – в молитве о прощении им грехов. «И вот какое дерзновение мы имеем к Нему, что, когда просим чего по воле Его, Он слушает нас; а когда мы знаем, что Он слушает нас во всем, чего бы мы не просили, – знаем и то, что получаем просимое от Него. Если кто видит брата своего согрешающего грехом не к смерти, то пусть молится, и Бог даст ему жизнь, то есть согрешающего грехом не к смерти. Есть грех к смерти: не о том говорю, чтобы он молился» ( 1 Иоан. 5:14–16 ). В соответствии с этим наставлением апостола и Церковь молится о всех своих чадах, которые умерли с искренним покаянием. Молясь о них, как о живых, Церковь следует словам апостола: «А живем ли – для Господа живем, умираем ли – для Господа умираем. И потому, живем ли, или умираем, – всегда Господни. Ибо Христос для того и умер и воскрес и ожил, чтобы владычествовать и над мертвыми, и над живыми» ( Рим. 14:8–9 ). Умершие же в нераскаянных грехах, вне общения с Церковью не удостаиваются и молитв, как это следует из приведенных выше слов апостола Иоанна: «не о том говорю, чтобы молился,» ибо такие молитвы были бы бесцельны.

Еще в ветхозаветной Церкви существовал обычай молиться за умерших, о чем свидетельствует священная история. Так, во дни благочестивого вождя иудеев Иуды Маккавея, когда при обозрении павших на поле сражения найдена была в их одеждах добыча от даров идольских, все иудеи «прославили праведного Судию Господа, открывающего сокровенное, и обратились к молитве, прося, да будет совершенно изглажен содеянный грех.» А сам Иуда Маккавей послал в Иерусалим «принести за грех мертвых жертву и поступил весьма хорошо и благочестно, помышляя о воскресении» (2 Макк. 12:39–46).

Что отпущение грехов грешникам, согрешающим не к смерти, может быть дано, как в здешней жизни, так и после смерти, это естественно заключить из слов Самого Господа: «Если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святого, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем» ( Мф. 12:32 ). Равным образом, из слова Божия знаем, что Господь Иисус «имеет ключи ада и смерти» ( Откр. 1:18 ), следовательно, силен отверзать затворы адовы по молитвам Церкви и в силу умилостивительной бескровной жертвы, приносимой за усопших.

В христианской Церкви все древние литургии, как восточные, так и западные, свидетельствуют о молитвенной памяти Церкви об усопших. Таковы литургии известные под именами: апостола Иакова, брата Господня, св. Василия Великого, св. Иоанна Златоуста, св. Григория Двоеслова; также римская, испанская, гальская; наконец, отколовшихся от Православия сект: яковитов, коптов, армян, эфиопов, сирийцев, и др. При всей их многочисленности, нет ни одной, где не находились бы молитвы об усопших. О том же говорят свидетельства отцов и учителей Церкви.

Например, Ефрем Сирин так рассуждает о благодетельности молитвенного общения во имя Господа Иисуса живущих с усопшими: «для умерших благодетельны поминовения, совершаемые святыми во время их жизни. Пример этому представляют некоторые творения Божии, как напр. виноградник – его зреющие грозди в поле и вино в сосудах: когда созреют ягоды на лозе, тогда вино, стоящее в доме неподвижно, начинает пениться и волноваться, как бы желая убежать. То же бывает, кажется, с растением – луком: ибо как скоро начнет созревать лук, посаженный в поле, в то же время дает отпрыски и лук, находящийся в доме. Итак, если и растения имеют между собой такое ощущение: то не более ли для умерших ощутительны молитвенные приношения? Когда же благоразумно согласишься на то, что это происходит сообразно с природой тварей, то представляй себе, что ты начаток тварей Божиих.»

Молясь об усопших, Церковь предстательствует о них, так же как и за живых, не собственным именем, а именем Господа Иисуса Христа ( Иоан.14:13–14 ) и силой Его крестной жертвы, принесенный в избавление за всех. Эти теплые молитвы способствуют тому, чтобы семена новой жизни, с которыми отошли наши ближние, если эти семена недостаточно успели раскрыться здесь на земле, постепенно раскрывались и развивались под влиянием и при милости Божией, как развивается доброе семя в земле под живительными лучами солнца и благорастворении воздуха. Но ничто не может возродить гнилые семена, потерявшие начало растительной жизни. В подобных случаях были бы бессильны молитвы за умерших в нечестии и нераскаянности погасивших в себе дух Христов ( 1 Сол. 5:19 ). Именно о таких грешниках нужно понимать слова Спасителя в притче о богатом и Лазаре, что им нет избавления из ада, из его самых глубоких частей, и перехода в лоно Авраамово ( Лк. 16:27 ). Да, такие лица обычно не оставляют после себя искренних за них молитвенников к Богу на земле; не приобрели они себе друзей также и на небе среди святых, которые могли бы, когда они обнищали (умерли), принять их в вечные обители ( Лк. 16:9 ), то есть, помолиться о них.

Конечно, на земле не известно какой участи подвергнется каждый по своей смерти. Но молитва любви никогда не бывает бесполезна. Если наши усопшие ближние удостоились Царствия небесного, то они на нашу молитву о них отвечают ответной молитвой о нас. Если же наши молитвы бессильны им помочь, то во всяком случае они не вредны для нас, по слову псалмопевца: «молитва моя в недра мое возвратится» ( Пс. 34:13 ) и по слову Спасителя: «мир ваш к вам возвратится» ( Мф. 10:13 ). Но они и полезны для нас. Св. Иоанн Дамаскин замечает: «Если кто-нибудь помазывает больного миром или иным священным елеем, то сначала он сам становится причастным [освящения от] помазания . Всякий, подвизающийся о спасении ближнего, сперва получает пользу сам, потом приносит ее ближнему: ибо не неправеден суд Божий, чтобы забыть дела, по слову божественного апостола.»

Молитвенное общение со святыми

Церковь молится о всех усопших в вере, испрашивая им прощения грехов. Ибо нет человека без греха «если и один день жизни его на земле.» «Если говорим, что не имеем греха, то обманываем самих себя, и истины нет в нас» ( 1 Иоан. 1:8 ). Поэтому как бы ни был праведен человек, отходящий из этого мира, Церковь сопровождает его отшествие молитвой о нем ко Господу. «Братия! Молитесь о нас,» – просит апостол своих духовных чад ( 1 Сол. 5:25 ). Одновременно с этим, если голос Церкви свидетельствует о праведности усопшего, христиане поучаются добрым примером его жизни и ставят его в образец себе для подражания.

Когда же, далее, общее убеждение в святости усопшего подтверждается особыми свидетельствами, каковы: мученичество, исповедничество, самоотверженное служение Церкви, дар исцелений и, в особенности, когда Господь подтверждает святость усопшего чудесами после его смерти при молитвенном поминании, – тогда Церковь прославляет его особым образом. Как может Церковь не прославлять тех, кого Сам Господь называет Своими «друзьями»: «Вы друзья Мои» ( Иоан. 15:14–15 ); – кого принял в небесные обители, во исполнение слов: «чтобы и вы были, где Я» ( Иоан. 14:3 ). Тогда прекращаются молитвы о прощении грехов усопшему и о его упокоении, они уступают свое место другим формам духовного общения с ним, а именно: а) восхвалению его подвигов во Христе так как «Зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме» ( Мф. 5:15 ); б) просьбам к нему, чтобы он молился о нас, о прощении нам грехов, о нашем нравственном преуспевании, и помогал нам в наших духовных нуждах и в наших горестях.

Сказано: «Блаженны мертвые, умирающие о Господе» ( Откр. 14:13 ); – и мы их ублажаем.

Сказано: «И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им» ( Иоан. 17:22 ); по заповеди Спасителя им отдаем.

Также сказал Спаситель: «Кто принимает пророка, во имя пророка, получит награду пророка, и кто принимает праведника во имя праведника, получит награду праведника» ( Мф. 10:41 ); – «Ибо, кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот мне брат и сестра, и матерь» ( Мф. 12:50 ). Поэтому и нам надлежит принимать праведника, как праведника. Если он брат для Господа, то должен быть таковым и для нас; святые есть наши духовные братья, сестры, матери, отцы, и наша любовь к ним выражается в молитвенном общении с ними.

Апостол Иоанн писал христианам: «О том, что мы видели и слышали, возвещаем вам, что бы и вы имели общение с нами; а наше общение – с Отцом и Сыном Его Иисусом Христом» ( 1 Иоан. 1:3 ): – и в Церкви не прерывается это общение с апостолами; оно переходит с ними в другую область их бытия, небесную.

Близость святых к престолу Агнца и возношение ими молитв о Церкви на земле изображены в Откровении св. Иоанна Богослова: «И я видел, и слышал голос многих Ангелов вокруг престола и животных и старцев, и число их было тьмы и тысячи тысяч,» которые восхваляли Господа ( Откр.5:11 ).

Молитвенное общение со святыми есть осуществление на деле связи христиан на земле с Церковью небесною, о которой говорит апостол: «Но вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живого, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и Церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства» ( Евр. 12:22–23 ).

Священное Писание представляет многочисленные примеры того, что праведники, еще живя на земле, могут видеть и слышать и знать многое, что недоступно обычному восприятию: тем более эти дары им присущи, когда они совлеклись плоти и находятся на небе. Апостол Петр прозрел в сердце Анании, по книге Деяний (5:3); Елисею открылся незаконный поступок слуги Гиезия (4 Царств 4 гл.) и, что еще удивительнее, ему открылись все тайные намерения двора Сирийского, которые он затем сообщил царю вавилонскому (4 Царств 6:12). Святые, находясь на земле, проникали духом в мир горний, и одни видели сонмы ангелов, другие удостаивались созерцать образ Бога (Исаия, Иезекииль), иные были восхищаемы до третьего неба и слышали там таинственные неизреченные глаголы, как например, апостол Павел. Тем более, находясь на небе, они способны знать происходящее на земле и слышать обращающихся к ним, так как святые на небе «равны ангелам» ( Лк. 10:36 ). – Из притчи Господней о богатом и Лазаре узнаем, что Авраам, находясь на небе, мог слышать вопль богача, страждущего во аде, несмотря на «великую пропасть,» разделяющую их. Слова Авраама: «братья твои имеют Моисея и пророков, пусть слушают их,» – ясно показывают, что Авраам знает жизнь еврейского народа, происходившую после его кончины, знает о Моисее и его законе, о пророках и их писаниях. Духовное зрение душ праведников на небе, несомненно, больше, чем было на земле. Апостол пишет: «Теперь мы видим, как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицом к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан» ( 1 Кор. 13:12 ).

Святая Церковь, всегда содержала учение о призывании святых, с полной уверенностью в их предстательстве за нас перед Богом на небе. Это видим из древних литургий. В литургии апостола Иакова говорится: «особенно же творим память о Святой и Славной Приснодеве, блаженной Богородице. Помяни Ее, Господи Боже, и по Ее чистым и святым молитвам пощади и помилуй нас.» Св. Кирилл Иерусалимский, изъясняя литургию Иерусалимской церкви, замечает: «потом поминаем (принося бескровную Жертву) и прежде почивших, во первых патриархов, пророков, апостолов, мучеников, чтобы их молитвами и предстательством принял Бог моление наше.»

Многочисленны свидетельства отцов и учителей Церкви, особенно начиная с 4-го века, о почитании Церковью святых. Но уже от начала 2-го века имеются прямые свидетельства древнехристианской письменности о вере в молитвы святых на небе о их братьях земных. Свидетели мученической кончины св. Игнатия Богоносца (начало 2-го века) говорят: «возвратившись домой со слезами, мы имели всенощное бдение. потом, немного уснувши, некоторые из нас увидели молящегося за нас блаженного Игнатия.» Подобные записи с упоминанием о молитвах и ходатайстве за нас мучеников имеются и в других сказаниях эпохи гонений на христиан.

О внешних сторонах молитвы

Телесное богопоклонение

Молитва есть возвышение ума и сердца к Богу. Однако, пока мы живем в теле, на земле, наша молитва естественно выражается в различных внешних формах, куда относятся: коленопреклонения, крестное знамение, воздеяние рук, употребление богослужебных предметов и все наружные действия общественного богослужения.

Христианское поклонение Богу по своей возвышенности есть «поклонение в духе и истине» ( Иоан. 4:23–24 ), и оно несравненно возвышеннее ветхозаветного. Хотя ветхозаветное было установлено по повелению Самого Бога ( Исх. 25:40 ), однако оно служило только «образу и тени небесного» ( Евр. 8:5 ). Оно отменено, как «ветшающее и стареющее,» близкое «к истлению» ( Евр. 8:13 ), установлением Нового Завета, освященного Святою Кровью Господа Иисуса Христа. Богослужение новозаветное состоит не в постоянных принесениях в жертву тельцов и овнов, а в молитве славословий, благодарений и прошений, в принесении бескровной Жертвы Тела и Крови Христовых и в даровании благодати святых таинств.

При этом христианская молитва не лишена разнообразных внешних действий. Сам Господь Иисус Христос не избегал внешних проявлений молитвенных и тайнодейственных: Он преклонял колена, пал на лице Свое и молился; воздвиг руки Свои и благословил; дунул и сказал Своим ученикам: мир вам, применял внешние действия при исцелениях, посещал иерусалимский храм и называл его «дом Отца Моего,» храм Мой, храмом молитвы наречется.» Так же поступали и апостолы.

Духовное поклонение необходимо сопровождать телесным, вследствие тесной связи и взаимодействия души и тела. Не знаете ли, что тела ваши есть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои? Ибо вы куплены дорогою ценою. Посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые есть Божии ( 1 Кор. 6:19–20 ).

Христианин призван к тому, чтобы славить Бога не только душой и в своем теле, но даже все его окружающее он направлял к прославлению Господа. Едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте в славу Божию ( 1 Кор. 10:31 ). Молитвой должно освящать не только себя, но и то, чем мы пользуемся: Ибо всякое творение Божие хорошо и ничто не предосудительно, если принимается с благодарением, потому что освящается словом Божиим и молитвою ( 1 Тим. 4:4–5 ). Христианин призывается сознательно способствовать тому, чтобы и вокруг него, и в его руках, и в его сознании осуществлялся призыв псалма: всякое дыхание и вся тварь да хвалит Господа. И осуществление этого дает православное богослужение, взятое во всем его объеме.

Иконопочитание

Одним из внешних видом богопоклонения и почитания святых является употребление священных изображений и поклонение перед ними.

Среди разных дарований человеку, отличающих его от других тварей, есть дар художества или изображений в линиях и красках. Дар этот благородный, высокий, и он достоин того, чтобы им прославлять Бога. Всеми доступными для нас чистыми и высокими способами надлежит славить Бога, по призыву псалмопевца: Благослови душе моя, Господа, и вся внутренняя моя, имя святое Его (пс. 102:1). Вся внутренняя – все способности души. И действительно, способность художества есть дар от Бога. Некогда при Моисее «Господь назначил Веселиила, сына Урии, сына ора, из колена Иудина, и исполнил его духом Божиим, мудростью, разумением, ведением и всяким искусством, составлять искусные ткани, работать из золота, серебра и меди, и резать камни для вставления, и резать дерево и делать всякую художественную работу. И способность учить других вложил в сердце его. Он исполнил сердце их мудростью, чтобы делать всякую работу резчика и искусного ткача и вышивателя.» ( Исх. 35:30–35 ). Вещественные предметы, сделанные искусной работой художника для скинии Моисеевой, как впоследствии и для Соломонова храма, все были священны. Но при том, тогда как одни служили более священными украшениями, другие были особо почитаемы и представляли собой исключительные места славы Божией. Таковым был «ковчег завета,» само прикосновение к которому без особого благословения могло повлечь смерть ( 2 Цар. 6:7 ; случай с Озой во время перенесения ковчега при Давиде, когда Оза был поражен смертью за то, что взялся рукой за ковчег). Таковыми были над ковчегом в скинии «херувимы славы,» посреди которых благоволил Сам Бог открываться и давать Свои повеления Моисею. «Там Я буду открываться тебе и говорить с тобою над крышкою, посреди двух херувимов, которые над ковчегом откровения, о всем, что ни буду заповедовать через тебя сынам Израилевым» ( Исх. 25:18–22 ): это был «видимый образ невидимого Бога» (митр. Макарий «Прав. Догм. Бог.»).

Среди многочисленных изображений на стенах и завесах ветхозаветного храма не было изображений усопших праведников, как они есть в Церкви христианской. Не было их там потому, что праведники сами ожидали еще своего избавления, изведения их из ада, которое совершено нисшествием во ад и воскресением Христовым. Они, по апостолу, «не без нас достигли совершенства» ( Евр. 11:40 ), они прославлены, как святые, в Новом Завете.

Если же в Священном Писании даны строгие запрещения против сооружения кумиров-идолов и почитания их, то это запрещение никак нельзя переносить на христианские иконы. Идолы являются изображениями ложных богов, и поклонение им было поклонением бесам или же несуществующим, воображаемым существам и являлось по существу поклонением самим бездушным предметам, как дереву, золоту или камню. Но Священное Писание строго научает нас «отличать священное от не священного и чистое от нечистого» ( Лев. 10:10 ). Кто не умеет отличить священные изображения от идолов, кто хулит и оскверняет иконы, те святотатствуют и подвергаются осуждению Священного Писания, говорящего: «как же ты. гнушаясь идолов, святотатствуешь?» ( Рим. 2:22 ).

Открытия церковной археологии показывают, что в древнехристианской Церкви существовали священные изображения в катакомбах и в других местах молитвенных собраний, а впоследствии в христианских храмах. Если в некоторых случаях христианские писатели высказываются против статуй и подобных изображений, то они имеют в виду языческие поклонение (Эльвирский собор в Испании в 305 г.). Иногда же подобные высказывания и запрещения вызывались особыми обстоятельствами того времени, напр., необходимостью скрывать свои святыни от гонителей – язычников и от враждебно настроенной нехристианской массы населения.

Естественно полагать, что начальный период истории христианства требовал сначала отвлечь людей от идолопоклонства, а потом уже проводить в жизнь всю полноту форм прославления Бога и Его святых, – форм, среди которых имеют место священные изображения, прославление в красках.

Седьмой Вселенский собор так выразил догмат о почитании святых икон: «со всяким тщанием и осмотрительностью определяем, чтобы святые и честные иконы предлагались для поклонения точно также, как и изображение честного и животворящего Креста. Чем чаще при помощи икон созерцаются лики Господа Иисуса Христа, Богородицы, ангелов и святых, тем чаще взирающие на эти иконы люди побуждаются к воспоминанию о самых первообразах и приобретают более любви к ним. Чествовать их лобзанием и поклонением (не тем Богопочитанием, которое подобает единому Божескому естеству), но почитанием. фимиамом и возжжением свечей. Ибо честь, воздаваемая образу, переходит к первообразному. »

Почитание св. мощей

Воздавая почитание угодникам Божиим, отошедшим своими душами на небо, св. Церковь вместе с тем чествует и оставшиеся на земле мощи или тела угодников Божиих. В Ветхом Завете не было почитания тел праведников, как и сами праведники только еще ожидали избавления себе. Тогда и плоть сама по себе считалась нечистой.

В Новом Завете, по воплощении Спасителя, возвышено не только понятие о человеке во Христе, но и понятие о телах, как жилищах Духа Святого. Сам Господь, Слово Божие, воплотился и принял на себя человеческое тело. Христиане призываются к тому, что бы их не только души, но и тела, освященные святым крещением и принятием Пречистых Тела и Крови Христовых, становились истинными храмами Св. Духа. Не знаете разве, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа ( 1 Кор. 6:19 ). И потому тела христиан, живших праведной жизнью или ставших святыми принятием мученической смерти, достойны особого уважения и чествования.

Святая Церковь во все времена, следуя священному преданию, оказывала чествование святым останкам. Это выражалось в а) благоговейном собирании и хранении останков угодников Божиих, как известно еще из сказаний 2го века и последующих времен, б) в торжественных открытиях и перенесениях святых мощей, в) в построении над ними храмов и алтарей, г) в установлении празднеств в их память, д) в путешествиях к святым гробницам и их украшении, е) в постоянном правиле Церкви – полагать в основание алтарей мощи св. мучеников или влагать св. мощи в св. антиминсы, на которых совершается божественная литургия.

Это столь естественное чествование останков угодников Божиих имеет для себя твердое основание в том, что Сам Бог благоволил их почтить и прославить бесчисленными знамениями и чудесами, свидетельствуемыми в продолжение всей истории Церкви.

Еще в Ветхом Завете, когда святые еще не были почитаемы особым прославлением, были знамения от тел усопших праведников. Так, после прикосновения к костям пророка Елисея в его гробе, тело одного умершего тотчас ожило и мертвый восстал ( 4 Цар. 13:21 ). Тело св. пророка Илии было вознесено при его жизни на небо, а милость Илии, оставленная им Елисею, разверзла своим прикосновением воды Иордана при переходе реки Елисеем.

Переходя к Новому Завету, читаем в кн. Деяний, что на больных возлагали платки и опоясания с тела ап. Павла и у больных прекращались болезни и злые духи выходили из них ( Деян.19:12 ). Св. Отцы и церковные учители свидетельствовали о чудесах от останков святых и современники подтверждали истинность этих сообщений. Напр., св. Амвросий говорит при открытии мощей св. Гервасия и Протасия: «Вы узнали и даже сами видели многих освободившихся от демонов, или таких, которые лишь касались одежды святых и тотчас исцелялись от своих немощей. Возобновились чудеса древнего времени с тех пор, как через пришествие Господа Иисуса излилась на землю обильнейшая благодать. Вы видите многих, исцелившихся как бы тенью святых. Сколько убрусов передаются из рук в руки! Сколько одежд при возложении на священные останки, и от одного прикосновения сделавшись целебными, испрашивают верующие друг у друга, все стараются хоть несколько прикоснуться, и тот, кто прикоснулся, здрав бывает.» Подобные свидетельства можно читать у св. Григория Богослова, Ефрема Сирина, Иоанна Златоуста, блаж. Августина и др.

Уже от начала второго века имеются сообщения о чествовании христианами останков святых. Так, свидетель мученической кончины св. Игнатия Богоносца, епископа Антиохийского, сообщает, что «оставшиеся от его тела (он был растерзан зверями в цирке) только твердейшие частицы были отвезены в Антиохию и положены в полотно, как бесценное сокровище по благодати, обитающей в мученике, оставленное святой Церкви.» Жители городов, начиная от Рима, преемственно принимали тогда и несли эти останки на своих раменах, как свидетельствовал потом св. Иоанн Златоуст, «до здешнего города Антиохии, восхваляя увенчанного победителя и прославляя подвижника.» Также после мученической кончины св. Поликарпа, епископа Смирнского, и сожжения проконсулом его тела, христиане «собрали кости св. Поликарпа, как сокровище, драгоценнее дорогих камней и чище золота, и положили их. для празднования дня его мученического рождения и в научение и утверждение будущим христианам.»

Останки святых (в греч. ta lipsona), почитаются независимо от их нетленности, а из преклонения перед святой жизнью или мученической смертью святого, и тем более, когда очевидны знамения исцелений при молитвах святым о предстательстве их перед Богом. Церковные соборы не раз запрещали (напр., Московский собор 1667 г.) признание усопших людей святыми только по одному признаку нетления их тел. Но конечно, нетление тел праведников принимается, как одно из знамений Божиих о святости этих усопших.

Поделиться ссылкой на выделенное

Нажмите правой клавишей мыши и выберите «Копировать ссылку»

Оценка 4.7 проголосовавших: 16
ПОДЕЛИТЬСЯ

ОСТАВЬТЕ ОТВЕТ

Please enter your comment!
Please enter your name here