Американские индейцы молитва

Самое подробное описание: американские индейцы молитва - для наших читателей и подписчиков.

Содержание

1 Молитвы и святилища
2 Американские индейцы: мифы и реальность
3 Молитва индейца
4 Американские индейцы: мифы и реальность

Молитвы и святилища

Каким образом индеец общался со столь многочисленными божествами, когда хотел либо умиротворить их, либо о чем-то попросить?

Когда индеец хотел обратиться к своему личному духу-хранителю, он уходил один к его местообитанию. Религия индейцев имела как сугубо индивидуальную, так и групповую составляющую. Не только каждый индеец лично поклонялся какому-то определнному божеству; у его рода также было свое божество, так же как и были свои божества и у всего племени. Оказавшись один у местообитания охраняющего его духа, индеец постился, сосредотачивался и предавался размышлениям, всячески изнурял себя, простирался ниц и просил духа явиться.

В поселении, с соблюдением всех принятых правил, произносилась общая молитва. К божествам обращались либо под открытым небом, что делалось посредством песнопений и плясок, либо в святилище перед алтарем. Наличие святилища, располагалось ли оно в типи или в землянке, было главной характерной чертой любого индейского поселения. Вход был неизменно обращен на восток, навстречу лучам восходящего солнца; иногда делались дополнительные входы, обращенные на запад, юг и север. У сиу входное отверстие на крыше располагалось на востоке, чтобы можно было начинать молитвенные церемонии одновременно с тем, как первые лучи Отца-Солнца соприкоснутся с языками пламени в священном очаге, расположенном на земляном полу святилища.

Во всех святилищах горел священный огонь, который посвящался различным божествам либо же непосредственно богу огня. Если в святилище имелись подпирающие опоры, то и они посвящались различным божествам; индейцы арикара посвятили четыре опоры Восходу, Грому, Ветру и Ночи соответственно. В определенных местах в святилище размещались священные камни, священные связки и другие мистические предметы; флаги, эмблемы, ленты, бубны и барабаны шаманских и военных обществ развешивались на стенах и опорах, подобно тому как размещают распятия в христианских храмах. В самом священном месте располагался главный алтарь, где постоянно должен был гореть огонь, за которым следил специально назначенный жрец или старейшина. Во время важной церемонии в огонь бросали бревна, чтобы он ярко вспыхнул. Поверх бросали благоухающие травы и просмоленные сучья; били в бубны, потрясали трещотками, а собравшиеся ходили кругами вокруг огня.

Рядом со святилищем располагалось сооружение, также имевшее важное религиозное значение: это было так называемое «место для потения», или, попросту говоря, баня. Как мы уже говорили, баня имелась практически около каждого индейского жилища, была она и возле святилища. Это место пользовалось особой популярностью у индейцев, и они считали, что на небесах также имеется роскошная баня, которой пользуются боги. Племя винтунов из долины Сокраменто считало, что Олеблис, Небесный Отец, живет в роскошных банных покоях, сделанных из белого дуба и украшенных благоухающими цветами.

Индейская баня являлась предшественницей сегодняшней сауны. Пар образовывался за счет того, что горячие камни поливали холодной водой. Даже сегодняшний городской житель, посещающий сауну после партии в гольф или теннис, знает, что она не только открывает все поры тела, но и благотворно влияет как на ход мыслей, так и на душевное состояние. Индейцы были убеждены, что, когда человек хорошо потеет в бане, он вступает в контакт с небесными силами. Делавары использовали баню для испытания выдержки и самообладания человека. Они считали, что, если человек выдерживает жар до полубессознательного состояния, а тем более дольше, он получает очень хороший урок духовного закала. У некоторых племен считалось, что жрецы и шаманы, перед тем как осуществлять возложенные на них обязанности, должны пройти в бане обряд омовения и очищения.

Из всех известных на сегодняшний день индейских религиозно-церемониальных сооружений наибольшее впечатление производят знаменитые кивы, соединяющие в себе и святилище, и баню; построены они были людьми культуры анасази, жившими на юго-западе. Мы рассказывали об этих людях в первой главе этой книги. В частности, упоминали об огромных по размеру и прекрасно выполненных каменных кивах, датируемых 750–1250 гг. н. э., которые активно использовались многочисленными сообществами, проживавшими в Чако-Каньоне, Ацтеке и многих других местах. Мы видели, что только в «доме-поселении» Пуэбло-Бонито в Чако-Каньоне было не менее 32 кив, включая три Большие кивы, расположенные в просторном внутреннем дворе этого «дома-поселения»; центральная кива расположенного поблизости «дома-поселения» Каса-Ринконада была возведена на отвесной скале и имела 19,5 м в диаметре. Вообще в Чако-Каньоне было очень большое количество кив.

Кива играла большую роль в жизни людей культуры анасази. Спускаясь в эти подземные или полуподземные сооружения, в которые они превратили обычные земляные отверстия времен периода «корзинщиков», они ощущали единение с землей, с ее божествами и находили радость и успокоение, так же как когда-то они нашли убежище и защиту, спустившись в скальные укрытия и пещеры. Кива могла служить и святилищем, и домом; но не надо забывать, что мир верований индейца был неотделим от его повседневной жизни и пронизывал буквально каждую ее пору. Помимо места для религиозных церемоний и обрядов, кива была также местом обсуждения важных для сообщества вопросов – здесь нередко случались жаркие споры. Она была местом, где можно было пообщаться, укрывшись как от зимней стужи, так и от летнего зноя. В киве обычно присутствовали только мужчины; женщин сюда приглашали в особых случаях. Внутри кивы располагались четыре мощные, вкопанные в землю опоры, державшие огромный деревянный каркас, на котором лежала крыша. В помещении находились каменные скамьи, ямы для разведения огня, кладовые, банные отделения; в стенах были сделаны углубления для размещения там священных и культовых предметов и образов. Человек мог спокойно прожить в киве неделю, не покидая ее, что наверняка часто и делалось. Восстановленная Большая кива в нынешнем Азтеке, штат Нью-Мексико, действительно представляет собой великолепное сооружение. Для того чтобы попасть в этот компактный, пропорциональный, имеющий цилиндрическую форму подземный храм, нужно пройти 14 ступеней вниз на глубину 3,6 м вдоль легких лестничных пролетов. Здесь древние обитатели поселения могли вздремнуть, отдохнуть, поспорить, удобно развалившись и расслабившись. Здесь шаманы и заклинатели дождя плясали вокруг мерцающего огня в своих причудливых одеяниях с рогами на голове, и их натертые маслом и благовониями тела блестели в рубиновых отблесках пламени. В Коронадо-Моньюмент, заброшенном поселении пуэбло на берегах Рио-Гранде, рядом с Альбукерке, на главной площади расположена Цветная кива, спуститься в которую можно по лестнице через крышу. На стенах можно увидеть изображения птиц, животных, зарисовки труда земледельцев; своей простотой и непосредственностью они напоминают изображения в одной из гробниц знатных людей в Долине царей в окрестностях Луксора в Египте. Как и в Древнем Египте, это изображение передает чистый и легкий душевный настрой земледельцев, живущих в первозданной гармонии с природой.

Не следует думать, что кива – это только памятник древней истории. Она и сегодня играет важную роль в жизни потомков людей анасази, которые живут в более чем 20 пуэбло, разбросанных вдоль Рио-Гранде и ее притоков. Кива сразу бросится вам в глаза, когда вы зайдете в одно из этих поселений; вы увидите лестницу, выводящую наружу через крышу этого удивительного сооружения. Ну а во время праздника вы сможете услышать бой барабанов, исполняющих магическую музыку подземных божеств, которая струится из-под земли. Затем вы увидите, как из входного отверстия кивы появляются музыканты и танцоры, напоминая извивающуюся змею, выползающую из глубин на поверхность; раскачиваясь и пританцовывая, они движутся в пыли по площади под жаркими лучами солнца. Остается только сожалеть, что вы не местный житель и поэтому не можете спуститься внутрь кивы и узнать, какие секреты и тайны нашептывают боги в недрах земли.

UnCopyrighted © (Команда сайта, 2003-2017)

Замечания и пожелания высылайте на адрес [email protected]

Используя материалы, не забывайте ставить активную гиперссылку на сайт. Мир вокруг .

Американские индейцы: мифы и реальность

Как живут сегодняшние индейцы?

Когда в резервациях Навахо в каньоне Дэ Шей мы с Джоном отправились к индейскому святилищу, скале Пауку, нашим проводником был 82-летний индеец Джонси. Джон что-то долго спрашивал индейца и после многозначительной паузы Джонси ответил коротко: «Да». Потом Джон опять задавал какие-то вопросы, и каждый раз индеец отвечал просто «Да» или «Нет». Других слов из его уст я не услышал. Джонси провёл нас к скале Пауку, где по легенде обитал Дух Женщины-Паука, научившей индейцев Навахо плести, ткать и шить одежду. Паук, как и паутина, у индейцев является положительным образом. Индейские амулеты «ловушки снов» («dream catcher») сделаны в виде паутины. Такой амулет вешается на окно и считается, что ночью он пропускает только хорошие энергии, а плохие ловит в свои сети, чтобы снились только хорошие сны. Такие «ловушки снов» теперь продаются в магазинах этнических сувениров и в России. Но должен вас огорчить: практически все они сделаны в Китае. Так же как и русские матрёшки, которых я видел в магазинах этнических сувениров в Аризоне. Издалека они похожи на матрёшки…

Что было с Америкой дальше, мы примерно представляем. Могу сказать, что выжить и сохранить свои традиции в основном удалось тем племенам, которые приняли христианство. Они просто включили христианство в свои традиции. В резервациях Навахо я посетил христианский храм. Храм был построен из брёвен в традиционной форме восьмигранника, вход с Востока, в центре конусообразной крыши было полутора-метровое отверстие в небо, под ним такое же отверстие в полу, там земля. «Небо и земля для нас священны» – объяснили мне индейцы. На стене висела икона Иисуса Христа. Христос был краснокожим, в набедренной повязке и с символом Солнца на благословляющей руке. Индейцы обратились к священным для них четырём сторонам света, Небу, Земле и начали молитву на языке Навахо со слов: «О, Иисус Христос, сын Бога, наш старший брат, приди к нам…»

Молитва индейца

О Отец, Голос которого я слышу в ветрах и дыхание которого дает жизнь всему в мире.

Я человек перед тобой, один из твоих многочисленных детей.

Я маленький и слабый.

Мне нужна Твоя сила и Твоя мудрость.

Сделай так, чтобы я шел в красоте

И чтобы мои глаза запомнили красные и пурпурные цвета закатного солнца.

Сделай так, чтобы мои руки уважали вещи, которые Ты сотворил,

Чтобы мои уши были внимательны к Твоему голосу.

Сделай меня мудрым,

Чтобы я смог познать вещи, которым Ты научил мой народ,

Уроки, которые Ты спрятал в каждом листе и каждом камне.

Я ищу силу, Отец, чтобы не быть выше моих братьев,

Но быть способным, чтобы сразиться с моим самым главным врагом — самим собой

Сделай так, чтобы я всегда был готов прийти к Тебе с чистыми руками и честно глядя в глаза,

Чтобы, когда моя жизнь погаснет, как солнце гаснет на закате,

Мой дух вернулся к Тебе без стыда.

Источник неизвестен, перевод — Мамата

Автор картины «Let My Spirit Soar”, автор – художница Bev Doolittle.

О чем еще Собиратель звёзд:

6 комментариев

Спасибо за прекрасную молитву!

А картина эта называется «Let My Spirit Soar», автор — художница Bev Doolittle.

Очень понравилась молитва!

Лёша, спасибо за журнал, всегда с удовольствием читаю! Солнечный! Дальнейшего развития вам!

Как я понял, это молитва индейцев Виннебаго. Здесь есть более полный её вариант http://archive.diary.ru/

Gebet der Winnebago-Indianer

O Grosser Geist,

dessen Stimme ich im Winde hoere

und dessen Atem der Welt Leben schenkt,

hoere mich! Ich bin klein und schwach.

Ich bedarf deiner Staerke und Weisheit.

Lasse mich in Schoenheit wandeln.

Lass meine Augen den purpurnen Sonnenuntergang betrachten.

Lass meine Haende das achten, was du erschaffen hast.

Lass meine Ohren deine Stimme vernehmen.

Mache mich weise, sodass ich begreife,

was du mein Volk gelehrt hast.

Laß mich die Lektionen verstehen,

die du in jedem Blatt und jedem Fels verborgen hast.

Ich suche Staerke, nicht um staerker zu sein als mein Bruder,

sondern staerker als mein groesster Feind — ich selbst.

Mache mich bereit, jederzeit zu dir zu kommen

mit reinen Haenden und klaren Augen,

damit, wenn mein Leben schwindet wie die Sonne am Abend,

mein Geist ohne Scham vor dich treten kann.

Steht nicht an meinem Grab und weint, ich bin nicht da, nein ich schlafe nicht .

Ich bin eine der tausend wogenden Wellen des Sees, ich bin das

diamentene Glitzern des Schnees, wenn ihr erwacht in der Stille am

Morgen, dann bin ich fuer euch verborgen, ich bin ein Vogel im Flug,

leise wie ein Luftzug, ich bin das sanfte Licht der Sterne in der Nacht.

Steht nicht an meinem Grab und weint, ich bin nicht da, nein ich schlafe nicht .

Чей голос я слышу в Ветре

И чье дыханье подарило миру жизнь,

Услышь меня! Я мал и слаб,

Мне нужна твоя Сила и Мудрость.

Позволь мне измениться в Красоте.

Дай моим глазам вглядеться в пурпурный Закат,

Позволь моим рукам уважать всё, что ты создал.

Позволь моим ушам внимать твоему Голосу,

Сделай меня мудрым, чтобы я постиг

Всё то, чему ты научил мой народ

Позволь мне понимать язык,

Которым ты наделил каждый лист, каждый камень,

Я ищу Силы не для того, чтобы стать сильным, как мой Брат,

Но для того, чтобы стать сильнее, чем мой сильнейший враг — я сам.

Подготовь меня, чтобы я мог приходить к тебе в любое время,

С чистыми руками и ясными глазами,

Чтобы, когда моя жизнь исчезнет, как солнце скрывается вечером,

Мой дух без стыда мог отойти к тебе.

Не стойте на моей могиле и не плачьте, — меня там нет и я не сплю.

Я – одна из тысяч колышущихся волн озера, я – бриллиантовый блеск снега,

Когда вы просыпаетесь в Безмолвие утра, я буду для вас скрыт

Я буду летящей Птицей, тихим, как движения воздуха, я буду мягким светом звезд в ночи.

Не стойте на моей могиле и не плачьте, — меня там нет и я не сплю.

по видимому, на основании этой молитвы

Мэри Э.Фрайер (Mary E.Fryer) написала в 1932 году эпитафию:

Do not stand at my grave and weep —

I am not here, I do not sleep.

I am a thousand winds that blow,

I am the diamonds glints on the snow,

I am the sunlight on ripened grain.

I am the gentle autumn’s rain.

When you awaken in the morning hush,

I am the swift uplifting rush

Of quiet birds in circled flight.

I am the stars that shine at night.

Do not stand at my grave and cry,

I am not there. I did not die…

один из переводов на русский:

Не плачьте над могилою моей —

Меня там нет, я не уснула в

Я — в дуновеньи ветра над

В алмазных блестках на снегу

Я — в солнечном от спелости

И дождь осенний шепчет обо

Когда в тиши утра проснетесь

Я снизойду на вас из синевы

Полетом птиц, встречающих

Я светом звездным сон ваш

Так не роняйте слез

на мой могильный камень:

Добавить комментарий Отменить ответ

Самое интересное

Собиратель звезд – это авторский проект о волшебстве жизни.

В журнале собираются волшебные истории и притчи, цитаты, фотографий, видео.

Мои странички в: Facebook и ВКонтакте, рад новым друзьям.

Американские индейцы: мифы и реальность

Полезные советы

Как живут сегодняшние индейцы?

У меня, как и у большинства русских людей, видевших индейцев только в кино, было впечатление, что индейцы в резервациях живут в «вигвамах» (правильное название «типи») и ходят в кожаных одеждах с перьями. Каково же было моё разочарование, когда, попав впервые в резервации, я увидел полуразвалившиеся хижины типа тех, что в русских деревнях, покосившиеся заборы, ржавые автомобили, ухабистые дороги, покрытые хламом и старыми покрышками, и пьяных широколицых (вроде наших бурят) мужиков в джинсах и бейсболках, с бутылкой в руке… «Бог ты мой – подумал я – да прям как в русской деревне! Может это у нас в России одна большая резервация?» К счастью я побывал в разных резервациях и в общей сложности в четырёх племенах – Апачи, Хопи, Навахо и Зуни. И вот что я отметил: в тех племенах, где индейцы сумели сохранить свою коренную культурную традицию, духовность, не было проблем с пьянством. Спивались только там, где традиции были утрачены. Меня осенило! У нас в России та же ситуация — в деревнях народ спивается потому, что не сохранил традиций коренной, родовой культуры жизни на земле.

Резервации

Въехать на территорию большинства резерваций может каждый — сейчас там нет никаких заборов или ограждений, стоит только знак при въезде: «Земля Зуни», или «Земля Хопи». Но остаться в резервациях вы можете, только если там есть друзья. Индейцы не заводят случайных знакомств. Необходимо, чтобы тебя представил хороший друг, тогда ты попадаешь в свою семью. Меня с индейцами познакомил мой друг Джон. Он белый, но много лет работал в благотворительной организации на территории разных резерваций. Джон близко дружил с несколькими индейскими семьями. Меня индейцы сразу приняли за своего. Видимо, русский дух во мне был созвучен с индейским, и они это чувствовали. Чем ближе я знакомился с культурой и духовностью индейцев, тем больше ощущал глубину этой традиции, её близость с традициями наших предков славян.

В некоторых племенах до сих пор из уст в уста передаётся история о том, как их предки пришли из Сибири. Традиционные жилища у племён Хопи и Навахо – это шести- и восьмигранные срубы с отверстием для дыма в центре конусообразной крыши. Точно такие же традиционные дома у коренных жителей Алтая. Но большинство индейцев в резервациях всё-таки живёт не в традиционных жилищах, а в «караванах» — вагончиках, стационарно установленных на блоки, или в «бунгало» — дешёвых каркасных домиках.

Обычную американскую пищу в США, на мой взгляд, есть невозможно. В резервациях же приготовленная индейцами еда была очень вкусная и похожа на нашу. Недаром ставшая традиционной для россиян картошка пришла именно от индейцев. От них же к нам пришли помидоры, кукуруза, тыква и табак. Табак – это пример ошибочного использования традиционного продукта. Ведь индейцы курят табак только во время молитвы. Один индеец сказал мне, что если бы все курильщики молились, когда курят, мы жили бы в совершенно другом мире.

Интересно, что развевающийся флаг Соединённых Штатов на территории резерваций можно увидеть куда чаще, чем на остальной территории США. При этом законы США на землях резерваций не действуют. Поэтому в резервациях находят прибежище сбежавшие от правосудия США правонарушители, что значительно увеличивает там уровень преступности. По этой же причине там часто можно увидеть Казино, которые запрещены на большей части Америки. На территории каждого племени имеется своя полиция и действуют свои законы. Обычно в резервациях запрещается фотографировать. Но несколько фотоснимков я сделал, с разрешения индейцев.

Как и у древних славян, практически вся обрядовая жизнь индейцев связана с солнечными и лунными циклами. Так, точки летнего и зимнего Солнцестояния, весеннего и осеннего Равноденствия в их традиции являются ключевыми и определяют весь ход их жизни. Согласно лунному циклу индейцы обычно проводят обряд «светлодч» («Sweat Lodge», или, на индейском, «нипи»). Они обижаются, если этот обряд кто-нибудь называет индейской баней. В «светлодче» не моются и не парятся, хотя там поддают водой на горячие камни, как в бане. В «светлодче» молятся. Индейцы молятся за родных, за друзей, за врагов, за свой народ и за всё человечество. У них не принято молиться только за себя. При этом в светлодче может быть такая высокая температура, что её можно выдержать только в состоянии молитвы. Это обряд внутреннего и внешнего очищения. Перед входом в светлодч необходимо очиститься через окуривание дымом полыни. Полынь для индейцев – одно из самых священных растений, запах которого изгоняет нечистое из жилища, из физического и тонкого тел человека.

Отношение к стихиям – земле, воде, огню и воздуху – у индейцев трепетное, как к живым сущностям. Например, бросить мусор в пламя домашнего очага считается недопустимым, пренебрежительным отношением к огню и к дому.

Индейцы народ немногословный. Только они могут выражаться так лаконично, глубоко и поэтично даже на английском языке. «Walk your talk» – говорят они (переводить не буду, потому что так красиво не получится). Или фраза «Смотри в сторону Солнца и ты не увидишь тени» поэтично отражает их мировоззрение.

Особое отношение индейцев к земле

Они говорят: «земля не принадлежит нам, мы принадлежим земле». Глубокая ответственность за землю и за всю Землю – неотъемлемая часть их духовной культуры. Танцы индейцев являются не просто духовной практикой, позволяющей танцору общаться с Великим Духом («Wakan Tanka»), но ритуалом самопожертвования, искупающим грехи всего человечества и восстанавливающим связь человека и природы. В таком ритуале танцор танцует без остановки от заката до восхода солнца несколько ночей подряд, что требует невероятной силы духа и мужества. Если танцор упал, это плохой знак – будет ураган, засуха или другой катаклизм. Индейцы точно знают, что природа зависит от них так же, как и они от природы. Они верят, что мир до сих пор держится благодаря их танцам, и что все землетрясения, болезни и катаклизмы на Земле из-за того, что люди потеряли связь с Природой и насилуют её.

Вот как звучит молитва индейцев племени Оджибва:

Для индейцев Природа – это священная живая книга, через которую Великий Дух общается с ними. Летящая птица, пробегающий зверь, порыв ветра, шум листвы, плывущее облако – всё это живые знаки-символы, которые индеец читает, как мы буквы и слова. Когда индейцы приветствуют друг друга, они говорят: «О метако ясень», что означает «все мои братья». Это же приветствие индеец произносит, когда входит в лес, подходит к озеру, или встречает оленя. Все существа в священном круге Природы для индейца братья.

Из истории

Когда на берегах Америки высадились первые белые, у них закончилась еда и они умирали от голода. Индейцы принесли белым еду, научили выращивать местные сельскохозяйственные культуры, и те выжили. Этот день теперь отмечается как самый большой праздник в Америке — День Благодарения. Более полувека после этого индейцы и белые жили в мире. У выходцев из Британии рождались здоровые дети и все они выживали, тогда как в самой Британии в те времена выживал только каждый восьмой ребёнок. Белые разрабатывали землю, занимались сельским хозяйством. Индейцы охотились. Шёл взаимный обмен продуктами. Потом белые огородили свои участки земли заборами. Но индейцы как будто не замечали заборов, продолжали свободно перемещаться через них в процессе охоты. Это не понравилось белым и они стали объяснять индейцам, что за забором их собственная земля. Вот тут всё и началось! Индейцы никак не могли взять в толк – как земля может быть чей-то собственностью? Как землю можно продать или купить? Началась война…

Здесь я не удержусь и расскажу анекдот, который услышал от белых американцев: Один индеец попал как-то к высокопоставленному священнику. Тот учил индейца христианским заповедям, показывал распятье и иконы. Вдруг индеец заметил телефон у кресла священника. «А что это?» – спросил индеец. «А это прямой телефон к Богу» – ответил священник. «Правда? А можно попробовать?» – поинтересовался индеец. Священник почесал затылок и сказал: «вообще-то можно, только не долго, это дорогой звонок на большое расстояние…» Несколько лет спустя этот священник проезжал через резервации того индейца. Индеец был рад его видеть, показал ему деревню, местные обряды и традиции. Неожиданно священник заметил старый, обшарпанный телефон у ног индейца. «А это что?» – спросил священник. «А это… это прямой телефон к Богу» – сказал индеец. «А можно поговорить?»- спросил священник. «Да, конечно – сказал индеец – и можешь говорить сколько хочешь, это местный звонок…».

Большинство индейцев очень ревностно относятся к своим традициям и всячески берегут их от белых. Вот на эту тему расскажу уже реальную историю из жизни. Традиционно индейцы из разных племён встречаются на ежегодном празднике «Пау Вау». Обычно это проходит на стадионе, где есть трибуна со зрителями и площадка, на которой происходят разного рода игры, состязания, танцы и т.п. Все участники состязаний и танцев обычно одеты в традиционную одежду из кожи с бисером и перьями, как мы привыкли видеть в кино. Но большинство индейцев, сидящих на трибунах одеты как обычные американцы в джинсах, футболках и бейсболках. Среди зрителей есть и белые, т.к. это мероприятие открыто для всех. Так вот один белый, по видимому приверженец индейской культуры, сидел на трибуне в традиционной индейской одежде из кожи с перьями. Индейцы долго косились на него, потом не выдержали, подошли и сказали: «Слушай парень, нам не нравится, что ты носишь нашу национальную одежду. Иди, переоденься». Парень оказался не промах. Он переоделся в джинсы, футболку и бейсболку, вышел на площадку и обратившись к сидящим на трибуне индейцам сказал: «Ребята, мне не нравится, что вы одеты в мою национальную одежду. Идите, переоденьтесь…».

Но среди индейских шаманов встречаются и те, кто искренне делится глубиной своей традиции с белыми. Таким, например, является вождь Солнечный Медведь (Sun Bear), основавший известную общину «племя Солнечного Медведя», где в мире и согласии живут вместе индейцы и белые. Некоторые такие шаманы приезжают и в Россию, где общаются с приверженцами индейской духовной культуры – индеанистами. Русские индеанисты тоже ежегодно встречаются на своём «Пау Вау». Зрелище это, прямо скажем, ошеломляющее: поляна с десятками «типи» (вигвамов), все люди одеты в расшитые бисером кожаные индейские одежды, некоторые на лошадях с луками, томагавками и раскрашенными лицами. Индейские танцы и пение под удары бубна. Такого даже в кино не увидишь! Но без приглашения туда не стоит приезжать – индейцы (хоть и русские) народ суровый.

Индейцев называют коренными жителями Америки

Они действительно сохраняют свои корни, передавая традиции следующим поколениям. Для индейцев почитание предков – это не просто дань благодарности предыдущим поколениям, а непосредственная живая связь с духами предков, к которым они обращаются за помощью, поддержкой и советом. Индеец знает, что предки живут в нём, и он живёт в потомках. Поэтому для него нет смерти, он воспринимает единый поток жизни своего рода, отождествляя себя с ним, а не с отдельным промежутком времени величиной в жизнь. У индейцев отличное, от принятой в «белой» цивилизации, отношение к «смерти». Такое же отличное отношение у индейцев и к рождению. Так, например, в некоторых племенах днём рождения ребёнка считается не день его физического рождения, а день, в который ребёнок в первый раз засмеялся. Тот, кто увидел это и даёт ребёнку имя. Имя даётся таким способом – человек выходит на улицу и смотрит, что говорит ему Великий Дух через Природу: Танцующий Койот, Два Медведя (имя моего знакомого), или Играющий Ветер.

Как-то одна белая американка спросила меня: «А у вас там, в России есть коренные жители?» «Да – ответил я с гордостью – я, например!» Потом, когда я вернулся домой, в свою северную деревню — экопоселение Гришино, я задумался: «Какой же я коренной житель? Где мои корни?» К счастью, у нас ещё сильна родовая память и мы можем возродить и укрепить свои корни, свою связь с предками, традициями, родом. Это и происходит сейчас в российских экопоселениях, возрождающих утерянную связь Человека и Природы, место которой определили наши предки: ПриРоде человеческом.