Молитва в духовной жизни

Молитва в духовной жизни

Молитва в духовной жизни христианина

В духовной жизни христианина молитва непременно занимает ведущее место. Для христианина главной целью, по прот. Александру Меню, является прежде всего Богообщение, стяжание Духа Божия. Молитва, которая дается с большим трудом, не должна прекращаться до самой смерти христианина» Мень А. прот. Практическое руководство к молитве. – М., 1999. – С. 22. Без молитвы и самой духовной жизни не существует. В своих книгах архим. Софроний описывает молитву как свою личную жизнь. Через молитву человек познает Господа Иисуса Христа, а в Нем – откровение о человеке и каким он должен быть. Или более точно можно сказать по архим. Софронию: человек в Иисусе Христе познает себя. Поэтому человек обратно же через молитву, чтобы вырасти в образ Христов, должен приобщиться и к его Жизни. Так человек постепенно, в молитве и живя по евангельскому откровению, опытно проходит весь путь Христов. Ему открывается значение Гефсиманской молитвы, крестная смерть Спасителя. Его воскресение и все то, что пережил Господь. При этом познание человеку открывается не в отвлеченных понятиях рассудка, а в ходе молитвенной и духовной жизни. В результате подражания Христу человек начинает возрождаться к новой жизни. В молитве он становится как бы сотворцом, он уже преодолевает трагизм мира и может, как Господь, послужить другим.

Молитва, как и духовная жизнь человека, есть великое искусство. «Через молитву, – пишет архим. Софроний, – входим мы в общение с Безначальным Бытием. Или иначе: жизнь Самосущего Бога входит в нас по тому каналу. Молитва есть акт наивысшей мудрости, всепревосходящей красоты и достоинства. В молитве – святое упокоении нашего духа. Но пути сего творчества сложны». Софроний (Сахаров) архим. О молитве, о молитве Иисусовой. – К., 2000. – С. 6.

Сложность молитвы заключается, прежде всего, в слабости человеческой натуры, которая подвержена различным колебаниям в силу всеобщего «греховного закона». «Но если мы не выпустим из рук наших край Его ризы – утверждает архим. Софроний, – то увидим благой результат». Там же. – С. 6.

Общение с Богом есть самый тяжелый труд на земле. Человек в молитве встречается с самыми различными препятствиями, о существовании которых он даже и не предполагал. Однако эти препятствия преодолеваются только молитвой, черпающей силы в соблюдении заповедей евангельских.

Архим. Софроний так объясняет: «истинная молитва к Богу Истинному есть общение с Духом Божиим, который молится в нас; Он дает нам знать Бога; Он возводит дух наш в состояние созерцания вечности. Как сходящая свыше благодать, молитвенный акт превышает наше земное естество, в силу чего ему противится тленное тело, неспособное к восходу в сферу духа; противится интеллект, бессильный вместить беспредельность, колеблемый сомнениями, отталкивающийся от всего, что превосходит его разумение. Молитве сопротивляется социальная среда, в которой мы живем, которая организовывает свою жизнь в связи с иными целями, диаметрально противоположными молитве. Молитву не терпят неприязненные духи. Но только она, молитва, преодолевает его косность и инерцию великим напряжением духа нашего в следовании заветам Христа». Там же. – С. 9.

Через молитву человек познает Господа и постепенно духовно возрастает. Когда посещает подвижника Дух Святой, он без колебаний узнает Его. Подвижник сразу же уязвляется Его любовью, которая смиренна и неописуема. Она не похожа на человеческую любовь и нельзя ее выразить человеческими словами, потому что ее можно только ощутить как прикосновение вечности, и познается она только Духом Святым. До познания Господа Духом Святым человек со своей человеческой любовью обычно не может понять Бога. Человек в таком состоянии в молитве как бы торопит См.: Там же. – С. 6. Бога прийти к нему на помощь и Его медлительность представляется человеку неумолимостью или даже жестокостью. Но когда Дух Святой посетит человека, то тогда он забывает о жестоком Боге и начинает он понимать, что жестокого Бога ему представляла человеческая любовь. «Животворящий Дух Божий посещает нас, когда мы пребываем в состоянии смиренной открытости для Него. Он не насилует нашей свободы; Он окружает нас своей нежной теплотой; Он приближается к нам так тихо, что мы можем и не заметить Его сразу. Не должно ждать, чтобы Бог ворвался в нас силой, без нашего согласия. О нет, Он уважает человека, смиряется пред Ним, Его любовь смиренная – Он не любит нас свысока, а как нежная мать своего больного младенца. Когда мы открываем для Него наше сердце, то непреоборимо сильно чувство, что Он нам «родной», и душа преклоняется перед Ним в умиленной любви». Там же. – С. 11.

С приходом Святого Духа человек получает как дар иное, уже опытное познание о Господе, что влияет на сам подход к молитве. Архим. Софроний в письме к Давиду Бальфуру объясняет, что в молитве к Богу необходимо «приближаться как можно тише, спокойнее, благоговейнее». Софроний (Сахаров) архим. Подвиг Богопознания. – М., 2002. – С. 80. А также «всячески надо оберегаться от искусственного нервного, кровяного возбуждения и от мечтательности». Там же. – С. 80.

Подвижник не должен при молитве допускать всякого рода воображения и мечтательности. Кроме того, существуют такие моменты, когда подвижник вообще молится без слов в предстоянии пред Богом в глубоком смирении. Молитва и жизнь по заповедям евангельским приводит подвижника к такой любви, которая забывает о себе и человек постепенно переходит «из индивидуальной формы бывания в ипостасно-персональный образ бытия в Боге вечном». Софроний (Сахаров) архим. О молитве, о молитве Иисусовой. – К., 2000. – С. 26.

Духовная жизнь аскета должна проходить все время, в постоянном покаянии. Он не должен останавливать свое внимание на внешней деятельности, а устремлять все свои силы к Богу. Так, архим. Софроний объясняет, что «христианин-подвижник в своей по Богу жизни не должен уподобляться ни поэтам, ни писателям, ни психологам, ни философам, ни ученым. В своем обращении к Богу он устремляется вперед, не обращая внимания на самого себя… Душа кающегося, видящего себя невыразно далеким от искомой Истины, вся становится ноющей раной и умоляет уже возлюбленного начальной любовью Господа о милости и снисходительности к ней». Там же. – С. 45.

Архим. Софроний в молитве видит энергию, которая преодолевает материальность, время и пространство, а затем приводит человека к обожению. «…мистика имени Иисуса, то есть Личности или Ипостаси воплощенного Слова, воспринявшего человеческую природу и являющегося поэтому новым Адамом, сама тесно связана с учением Никейского, Ефесского, Халкидонского и Константинопольского Соборов» Мейендорф И. прот. Иисус Христос в восточном православном богословии. – М., 2000. – С. 145. В таком состоянии человек разделит славу со Христом в вечности. «Молитва есть энергия особого порядка, – пишет архим. Софроний, – она есть слияние двух действий: нашего – тварного, и Божиего – нетварного. Как таковая, она и в теле, и вне тела; вне даже мира сего, пространственного и временного. Когда мы в благом ужасе от видения святости Бога и в то же время в отчаянии от нашего крайнего недостоинства от такого Бога, то молитва становится могучим порывом духа, разрывающим тесное кольцо тяжелой материи. Наше данное тело должно «одухотвориться» (ср.: 1 Кор. 15:50). «Наше жительство на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа, который униженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его, силой, которой Он действует и покоряет Себе все» (Фил. 3:20-21). «Итак, если мы воскресли со Христом, то (естественно) ищем горнего небесного, где Христос сидит одесную Бога» (ср.: Кол. 3:1)».

Великой тайной называет архим. Софроний «образ Божий», который в молитве раскрывается человеку. В молитве человек в мучительном рождении постепенно преображается. «Можно сказать, что вся христианская жизнь сводится к «болезням рождения» для вечности (ср.: Ис. 26:17-18 по Сектуагинте).

В молитве за весь мир и в следовании евангельских заповедям подвижник уподобляется Христу. Такой человек уже не обращает сам на себя внимание, а как Христос начинает служить другим людям. Таким образом, «исходя через опыт истощания в следовании за Христом, сораспинаясь Ему, мы становимся восприимчивыми к бесприимчивыми к беспредельно великому Божественному Бытию. В изнурительной покаянной молитве за мир мы духовно сливаемся со всем человечеством, становимся универсальными по образу универсальности Самого Христа, носящего в Себе все существующее. Умирая с Ним и в Нем, мы уже отсюда предвкушаем воскресение».

КРИТЕРИИ ЛОЖНОЙ И ПРАВИЛЬНОЙ МОЛИТВЫ

Молитва – стержень духовной жизни христианина, живой опыт общения с Богом. Не молящегося православного трудно себе представить. Но многих из нас волнует вопрос: а правильно ли я молюсь? Христианская жизнь немыслима без молитвы. И, пожалуй, это одно из самых трудных духовных деланий. Так как правильно молиться? Как избежать ловушек прелестных духовных состояний? Каких настроений не должно быть при молитве? И как не впасть в формализм, бездумное вычитывание правила? Пастыри Русской Православной Церкви разъясняют, каковы критерии правильной молитвы, какая молитва – ложная, как молиться, чтобы молитва была угодна Господу.

Молитва домашняя должна усиливать желание прийти в храм

– Лучше говорить о правильной молитве, потому что ложная познаётся, когда есть образец, норма, правило. Лжи может быть очень много, а наличие образца, нормы обличает конкретную ложь. Не нужно изучать ложь, нужно изучать норму.

Будем говорить о норме. Во-первых, нужно читать тексты из Молитвослова, проникать в их смысл, но время от времени переходить к личной молитве. Разгоняться по взлетной полосе – разогреваться по Молитвослову, – а потом подниматься в воздух уже самому – время от времени откладывая Молитвослов и пробуя молиться своими словами. Но затем обязательно опять возвращаться к Молитвослову, не отбрасывать его навсегда. Очень важны и молитва словами святых отцов, и молитва от себя, от своего сердца.

Только своими словами молиться – опасно, а только по Молитвослову – это станет слишком привычным, это «заездит», «замылит» сознание. Надо и «от себя» молиться. Мы знаем о молитвенном творчестве святителя Димитрия Ростовского, святителя Филарета (Дроздова), Оптинских старцев… – это отдельная большая тема. Вот и нам нужно «от себя» молиться. По книжке и самому, самому и по книжке – такой должен быть алгоритм.

Второе: нужно молиться дома – обязательно, а потом приходить в храм. Молитва домашняя должна усиливать желание прийти в храм. Присутствие в храме на богослужении по важности неоценимо и дает познать себя человеку, который молится дома. Человек, не молящийся дома, и в храм ходить не будет. А молящийся в храме рассеянно и дома молиться тоже не очень любит. Поэтому нужно соединять молитву домашнюю с церковной.

Критерий правильного горения духа – это желание прийти в храм на богослужение. Нужно мерить свою церковность по тому, насколько мне хорошо в церкви, насколько я люблю туда ходить, насколько душа радуется, когда я хожу в храм на богослужение.

Третье: преподобный Иоанн Лествичник говорит: кто не молится как грешник, молитва того не угодна Богу, даже если он мертвых воскрешал. Необходимо всегда молиться, опуская глаза. Молиться не как праведник: вот, мол, я такой хороший и т.д., а молиться именно как согрешивший человек, как человек, повинный многим наказаниям и виноватый во многом – в тайном и явном. Молиться смиренно перед Богом и Судией, без всякой гордости, как ничего за собой не имеющий, как обнаженный. Это касается всех людей, и чем выше ты поднимаешься, тем больше с тебя требуется, тем больше требуется с тебя и молиться без гордости.

А на определенном этапе искренних молитв человек уже сочувствует и нуждам других людей. Он начинает молиться о себе (например, девушка – о том, чтобы выйти замуж, парень – о работе, мама молится за детей, мужик молится, чтобы на работе начальник его оставил в покое…), а потом – со временем – должен обязательно перейти к чувству того, что в мире много людей нуждающихся, таких же, как ты. Тоже какого-то «грызут» на работе, у кого-то нет денег, кто-то лишается жилья, кто-то не может выйти замуж, кто-то – родить, кто-то болеет, кто-то умирает… Молящееся сердце должно ощутить трагедию мира. Почувствовать, что мир – это вообще трагедия. И в мире постоянно страдают. И когда ты молишься Богу, Который способен исцелить любые страдания, ты начинаешь молиться за других. Со временем настоящая молитва обязательно должна включать в себя других людей. Ты начинаешь переживать о тех, кого знаешь, и о тех, кого не знаешь. Вот еще один критерий правильной молитвы.

Очень важно, что отношение к тем, кого ты знаешь, меняется при молитве. Например, ты на кого-то раздражаешься, или кому-то завидуешь, или тебя от кого-то «крутит», или ты просто не любишь какого-то человека, и, может быть, он тебя не любит тоже. И при молитве ты – рано или поздно – почувствуешь, что твои мысли о людях становятся теплыми, ты перестаешь ненавидеть, желать зла, проклинать, начинаешь жалеть, прощать, терпеть. Молитва реально помогает человеку исполнить заповеди. Ты начинаешь исполнять то, что Бог приказал, при помощи молитвы. Без молитвы это невозможно. Прощать без молитвы невозможно, терпеть без молитвы невозможно. Все заповеди невозможно исполнить, если ты не будешь молиться. Молитва – это ключ к исполнению заповедей.

Безусловно, молящийся человек никогда не будет осуждать тех, кто не молится. Например, ты молишься, а кто-то говорит: «Да зачем тебе это надо?!» Ты не будешь ругаться с ним, ты не будешь говорить: «Ты дурак, ничего не понимаешь». Ничего подобного! Ты просто будешь молчать и не будешь осуждать даже в мыслях этого человека, потому что ты понимаешь, что ему пока не открыто то, что открыто тебе, что он еще многого не понимает. И ты тоже когда-то не понимал. Поэтому, повторю, молящийся никогда не осуждает не молящегося. Верующий никогда не осуждает неверующих. Он может печалиться, жалеть, но он не будет осуждать, потому что он понимает: им пока Господь Себя не открыл.

А завершу словами вот о чем: молитва одновременно является наслаждением и трудом. Начать молитву очень трудно. Это как выйти из окопа в атаку. Молитва начинается со скрипом, с тяжестью. А заканчиваться молитва не желает! Тебе хочется молиться, молиться, молиться… Тебе нравится то, что ты делаешь, потому что ты делаешь самое главное дело в мире. Разговаривать с Богом – это самое важное дело в мире. Молитва очень трудно дается и очень сладко утешает человека посреди его обычной жизни, даже если нет особых скорбей.

Увидеть себя в зеркале Церкви

– Отвечу напоминанием двух важнейших принципов.

Первый принцип: Бог не нуждается в нашей молитве (Он ни в чем не нуждается). В молитве нуждаемся мы сами, чтобы стать ближе к Нему, прояснить и очистить душу, ответить любовью на Его любовь. Именно это и «угодно Богу». Поэтому «критерий правильной молитвы» – это мы сами, наше состояние, наша жизнь.

Но тут нас ждет обычная ловушка самонадеянности: мы сплошь и рядом безнадежно заблуждаемся, пытаясь сами оценить свое состояние. Поэтому всегда надо помнить, что христианин живет в Церкви. В зеркале Церкви – ее Таинств, ее богослужений, ее учения, ее повседневных трудов и забот – особенно в малой Церкви, в семье! – мы способны увидеть себя и понять, куда нас ведет наша молитва и в какой именно молитве мы нуждаемся на данный момент.

Второй принцип: личная молитва предоставлена личному усмотрению верующего. Святитель Феофан Затворник в одном из своих писем пишет еще жестче: «Молитвенное правило должно быть в вашей свободной воле. Не будьте рабом его… Имейте свободу в отношении к нему. Будьте госпожою его, а не рабынею».

Тексты наших Молитвословов дают нам образец личной молитвы, открывают нам молитвенный подвиг святых подвижников, прошедших по земному пути впереди нас и давших нам примеры святости, богомыслия и богообщения. А следовать этим молитвенным примерам, совмещать молитвы святых и свои собственные – уже дело каждого в отдельности, при внимании к пастырскому совету священника.

Бог нас слышит, но слышим ли мы Его?

– В вопросе о молитве есть минимум два аспекта, о которых лучше говорить отдельно: молитва как просьба о чем-то и молитва как состояние души.

Если говорить о молитве-просьбе, конечно, духовные просьбы правильнее: о помощи в борьбе со своими страстями или о даровании добродетелей. Но ведь мы нередко просим и об исцелении себя или своих близких, о разрешении трудных жизненных ситуаций. И не всегда наши просьбы приводят к какому-то видимому эффекту. Часто именно поэтому и возникает вопрос: слышит ли Господь мою молитву? Среди набора стандартных ответов (а общий вопрос подразумевает общий ответ) мы найдем мысли о том, что пути Господни неисповедимы, и о том, что не всегда Господь сразу отвечает на наши молитвы. И такие ответы, правильные по сути, не очень хорошо воспринимаются вопрошающими. Ведь мне же надо, я же сделал усилие – помолился. Здесь хотелось бы добавить другую мысль: Бог нас слышит, но слышим ли мы Его? Почему Он должен исполнять наши молитвы, если мы всю жизнь игнорируем Его Слово, обращенное к нам? Сильна пред Господом молитва праведного.

Если же говорить о молитве как состоянии души, то здесь необходимо читать святых отцов и учиться у них. Единственное, от чего хочется предостеречь, – не перемолитесь. Если окружающие мешают вам молиться, раздражают своим непониманием, если в семье вы вместо домашних обязанностей вычитываете длинные правила… значит, что-то явно не так. Молитва должна способствовать любви, которая долготерпит, милосердствует, не завидует, не превозносится… (ср.: 1 Кор. 13:4–9).

Из чистого сердца исходит и чистая молитва.

Православная молитва должна быть бесстрастной

– Православная молитва должна быть бесстрастной. Не надо начинать молитву, «дондеже не успокоятся твои чувствования», как говорится в Каноннике.

Православная молитва исключает какие-либо образы: когда мы обращаемся к Господу, мы не должны представлять Его. Собственно говоря, иконы и существуют для того, чтобы отсечь наше субъективное восприятие и дать правильное видение иных реальностей.

Православная молитва не должна зависеть от настроения человека. Нельзя так: сегодня молюсь, завтра не молюсь. Чтобы это понять, надо осознать, что Православие – это, прежде всего, образ жизни. Это как я веду себя утром, как я веду себя вечером, в среду, в пятницу, в воскресный день…

Наши предки старались дома иметь специальный молитвенный угол; на молитву мужчины одевали кафтаны – эта практика сохраняется у старообрядцев.

Когда совершается семейная молитва, то каждый член семьи, умеющий читать, знает свою часть молитвенного правила. Например, когда я был маленьким, я знал, что Трисвятое всегда читаю я; моя сестра читала «Помилуй мя, Боже». Когда так распределяется семейная молитва, тогда каждый является ее участником.

Но прежде всего, на что надо обращать внимание, это, повторю еще раз, отсутствие образов и бесстрастие. Если мы допускаем какие-то образы, страстность, то это уже не православная молитва, а скорее католическая.

Не примирившись с другими, молиться бессмысленно

– При молитве нужна в первую очередь вера. Потому что молитва – это очень сильное желание чего-либо. Как говорит апостол Павел: «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр. 11:1). Без веры вообще невозможна никакая молитва: ни истинная, ни даже ложная.

Второе, что нужно для истинной молитвы, это то, что говорит нам Господь в самой главной молитве, которую Он дал святым апостолам, когда они просили Его научить их молиться, – в молитве «Отче наш»: «Прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим» (Мф. 6:12). Господь говорит, что только тогда выполнит нашу просьбу – покаянную, например об оставлении грехов, или какую-либо другую молитвенную просьбу, – когда мы будем молиться, простив от всего сердца, оставив долги нашим ближним.

В Священном Писании неоднократно Господь дает рекомендации о том, как надо молиться. Господь говорит: «Если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой» (Мф. 5:23–24). Не примирившись, не простив человеку от всей души, от всего сердца, молиться бессмысленно и бесполезно.

И третье условие истинной молитвы – смирение. Без смирения молиться нельзя. Господь в Евангелии приводит пример ложной молитвы – молитву фарисея (см.: Лк. 18:10–12), который молился без всякого смирения, не оставив долгов ближним, потому что раз он осуждает ближних, значит, его отношение к ним было, мягко говоря, не любовное, значит, он не оставил какие-то свои обиды на ближних. И такая молитва, естественно, Господом не приемлется. Мы видим, что человек молился с гордым сердцем, хотя и вроде бы благодарственной молитвой («Боже, благодарю тебя, что я не таков, как прочие люди…»).

Пример истинной молитвы – молитва мытаря (см.: Лк. 18:13), который не мог поднять очи на небо, молился, бия себя в грудь, только и мог произнести: «Боже, милостив буди мне, грешному». Недаром утренние молитвы с этого и начинаются – для того, чтобы мы правильно настроились на всё последующее молитвенное правило. Когда мы говорим с сердцем, примеренным с Богом и людьми, начинается наша молитва.

Молитва фарисея, который молился с чувством гордости, без смирения, – это прямая дорога к прелести. Мы неоднократно встречаем в житиях святых, знаем по опыту Церкви, что такое прелесть: у человека начинались видения – прельщение бесовское, а он принимал эти видения за действие благодати Божией, принимался с ними беседовать, и это всё больше и больше разрушало его отношения с людьми, ибо он считал себя не похожим на прочих – «хищников, прелюбодеев и грешников», так как «общается» с Самим Богом, с ангелами… Эта гордость заводила в страшное помрачение. Вот что бывает, когда человек молится неочищенным сердцем, имея гордыню. Как мы знаем, Бог гордым противится, а смиренным дает благодать (1 Пет. 5:5). А мы и просим в первую очередь благодати в молитве, даров Святого Духа.

Молитва, соединенная с гордостью, будет во грех, не в помощь, а в суд и осуждение.

Такое состояние прелести мне пришлось наблюдать у одного из студентов, когда я учился в семинарии. Этот человек внешне вроде бы являл пример очень благочестивой жизни, он подолгу молился, на службе стоял, не шелохнувшись… Но кончилось его «благочестие» классической прелестью: у него начались видения, он был уверен, что говорит с ангелами. Убедить его в том, что это не так, было невозможно, он стоял на своем. В конце концов он помрачился и духовно, и психически, и его пришлось отчислить из семинарии.

Но бывает и так, что человек молится и примирившись с ближними, и гордости особой не имея, но при этом молится ложно. Классический пример ложной молитвы – известная история, связанная с иконой Пресвятой Богородицы «Нечаянная Радость»: как мы помним, некий беззаконник, отправляясь на какое-нибудь греховное дело, каждый раз молился перед иконой Божией Матери. Такая молитва вновь и вновь распинает Христа, приносит Ему страдания. И вот тот человек с ужасом увидел истекающую из рук Спасителя кровь, спросил Божию Матерь, кто это сделал, и Она сказала: «Ты и подобные тебе грешники, которые своей жизнью и лицемерной молитвой распинают Сына Моего». Лицемерие – это недопустимое состояние при молитве. Нельзя молиться, заведомо зная, что просишь о чем-то нехорошем.

Каждый раз, когда ты молишься, надо очищать свою душу и проверять свою молитву заповедями Божиими, просишь ты действительно что-то хорошее или это послужит во вред тебе и твоим ближним.

Какова духовная жизнь, такова и молитва

– В духовной жизни всё достаточно конкретно: если молитва будет неправильной, то вместо общения с Богом мы окажемся в сетях диавола. Истинная или ложная молитва – это вопрос жизни и смерти. Поэтому ошибаться в этом нельзя.

Прямо скажу, что в своем представлении о молитве я во многом стараюсь опираться на учение святителя Игнатия (Брянчанинова). И прежде всего, отвечу о ложной молитве. Она имеет два ярких признака – мнение молящегося о себе и мечтательность.

Мнение о себе – что это такое? Это внутреннее ощущение себя лучше всех остальных. Такой человек считает себя святым, духовно преуспевшим, находящимся к Богу ближе других, в его молитве живо его «я». Такая молитва, по подобию молитвы гордого фарисея из притчи, становится претензией на свою элитарность, особые права перед Богом. Это свербящая внутри мысль, что я-то уж выше других, вон сколько я много молюсь и веду себя не то что другие. Такая молитва все равно как если встать перед своим отражением в зеркале и пытаться молиться. Язык произносит имя Божия, но в сердце перед тобою ты сам. В сердце «я», и от этого «я» произносятся все молитвы.

Во-вторых, мечтательность. Если в молитве мы гуляем умом туда и сюда, то значит, мы и не с Богом, мы телом в храме, а душой где угодно, в супермаркете или спортзале, решаем в уме какие-то земные дела, спорим с друзьями или мстим обидчикам. Воображение – вещь коварная. Даже когда мы отказываемся от откровенно греховных образов, то в молитве могут проскальзывать образы чего-то святого, и это тоже ошибка, воображение создает картинку святого, которой мы начинаем молиться, эта картинка заслоняет от нас Бога и мир духовный.

Поэтому признаки правильной молитвы: смирение, покаяние, внимание к словам молитвы, отсутствие мечтаний.

Чтобы молитва стала правильной, надо вообще упорядочивать свою духовную жизнь. Если ты живешь как попало, то вряд ли твоя молитва станет чистой. Молитва неразрывна в целом от духовной жизни. Правильная молитва не может появиться у того, кто привык везде продавливать себя вперед. Гордый и несмиренный в поведении оказывается таким же и в молитве перед Богом. Равнодушный к ближним теплохладен в молитве. Молитва жестокого суха и безжизненна, молитва блудливого расхищается нечистыми образами. Если ты кому-то нахамил, то это непременно скажется на твоей молитве. В общем, чем наполняем мы свой внутренний мир, как ведем себя в своей повседневной жизни, всё это проявится в нашей молитве.

Молитва бывает правильной, когда ты молишься о себе как о погибшем. Вот если представить, что ты выпал за борт корабля, оказался в морской пучине и помощи нет, то как при этом будешь молиться? – От всего сердца, всеми силами своей души взывать к Богу о себе как погибающем. В такой молитве не будет и тени мнения о себе, никакой мечтательности. Эта молитва будет голосом сердца, взыванием о спасении.

Подлинная молитва – это искренний голос души, видящей свое падение и всеми силами жаждущей обрести милость Божию. Это предстояние пред Богом как пред Отцом, Который тебя видит, слышит и любит. Молитва – как таинство, она понимается не рассудочно, а по мере самого участия в ней. И только по мере опыта мы начинаем чувствовать, чем истина отличается от лжи и как правильная молитва отличается от неправильной.

Главное – всецелое устремление к Богу со смирением

– Святые отцы четко обозначили критерии правильной и чистой молитвы. Во-первых, это внимание к словам молитвы. Это, если можно так сказать, необходимый и обязательный минимум. Но всякий, кто пробовал молиться внимательно, скажет, что это совсем не просто. Внимание постоянно отвлекается на помыслы и размышления, порой самые «важные» и «возвышенные». Святые отцы однозначно говорят, что во время молитвы нужно решительно все эти помыслы отвергать, стремиться умом и сердцем быть причастным смыслу произносимого. Не важно, сложные слова произносятся или простые. Главное – всецелое устремление к Богу со смирением. В этом суть молитвы, так что она даже может быть и вовсе без слов, в едином сокрушенном чувстве. Особенно возрастает значение внимания, когда молитва «не идет», потому что внимание в молитве – это то малое, что зависит от нашего произволения. Многие святые отцы говорят, что такая молитва (с понуждением себя) даже более угодна Богу, чем «самодвижущаяся», потому как в такой «трудовой» молитве человек понуждает себя к добру.

О важности внимания напоминает и преподобный Иоанн Лествичник, когда говорит, что «молитва есть не иное что, как отчуждение мира видимого и невидимого». То есть, молясь Богу, человек не должен отвлекаться ни на видимые предметы, ни на мысли, образы и чувствования, возникающие в душе. Это важно. Потому что единственное чувство, которое единодушно советуют искать в молитве святые отцы, – это покаяние. Именно покаянием входит в нашу жизнь благодать Божия и именно в покаянии присутствует сокрушение и смирение сердца, которое «отверзает двери» милосердию Божию.

Далее святые отцы единодушны в том, что чистая молитва требует устранения от житейских дел и попечений, что скорее престало монахам, но и нам неплохо об этом знать, потому что уединенная молитва, например в тишине ночной, по единодушному мнению святых отцов, особенно благотворна.

И, наконец, самое главное. Господь обращается к тем, кто молится Ему, но при этом не меняется, не прилагает усилия, чтобы жить по-христиански, со словами: «Что вы зовете Меня: Господи! Господи! – и не делаете того, что Я говорю?» (Лк. 6: 46). То есть обязательным условием чистой молитвы должно быть деятельное послушание Христу и Его Церкви, приобретение навыка жизни по заповедям. И уж точно обязательным для всех условием доброй молитвы можно считать борьбу со страстями. При этом совершенно не важно, в какой «стадии» пленения или падения ты находишься. Бесстрастных – единицы. Большинство из нас люди страстные в той или иной степени, и вот сознательное очищение страстной природы души, борьба, противостояние с молитвой греховным страстям – это обязательное условие для правильной и чистой молитвы.

Конечно, есть и высшие степени молитвы, и «умное делание», и видение «нетварного света», но это больше относится к жизни и деланию монашескому. А нам надлежит очищать себя с Божией помощью от страстей, стараться жить по заповедям Христовым и молиться внимательно с сокрушением, в простоте сердца. И Господь нас не оставит.

Молитва должна вызывать покаянные чувства

Священник Святослав Шевченко:

– Здоровая молитва всегда вызывает покаянные чувства. Хорошая молитва трогает те струны души, которые отвечают за смирение. После правильной молитвы человек, еще полчаса-час назад желавший отомстить обидчику, уже готов его крепко обнять. Но это упрощенное понимание сути молитвы. Молитва – не магия. Это настройка сердца для принятия благодати от Бога. Должно настроиться на нужную волну. Когда человек просто губами бубнит слова, то он этой волны никогда не поймает. Тут нужно подключить ум. По моим наблюдениям, когда мы молимся, у нас словно две «дорожки»: речевая и умная. И обе мы должны заполнить молитвой, в противном случае ум улетит в неизведанные дали.

Ложная молитва – это сфера гордыни, разожжение крови, при которых можно впасть в прелесть от своих псевдоподвигов. Настоящая молитва – это когда мы одновременно ощущаем себя в присутствии Бога и переходим в состояние покаяния, в котором нам открывается глубина нашего падения. Но это ощущение ничего не имеет общего с безысходностью. Правильное чувство от молитвы усиливает жажду Бога, а в Нем – Любовь, Которая обезболевает и заглушает все земные заботы и переживания. Но такие моменты крайне редки. Потому что мы каждый раз теряем нужную волну, на которой нас ждут.

Молиться как мытарь, а не как фарисей

– О двух видах молитвы Господь говорит нам в Евангелии от Луки, зачало 89, которое мы читаем в Неделю о мытаре и фарисее (см.: Лк. 18:10–14). Два человека вошли в храм помолиться: один фарисей, а другой мытарь. Фарисей гордился и тщеславился тем, что он якобы лучше других людей, услаждался своим мнимым превосходством. Молился он так: «Боже! Благодарю Тебя, что я не таков, как прочие человецы – хищники, неправедные, прелюбодеи – или как сей мытарь. Пощусь дважды в неделю и даю десятую часть всего, что имею». А мытарь видел свои многие грехи, стыдился их, сознавал себя недостойным и, не смея воззреть на небо, ударял себя в грудь и повторял: «Боже! Милостив буди мне, грешному» И Господь говорит нам: «Яко сниде сей оправдан в дом свой паче онаго: яко всяк возносяйся смирится, смиряяй же себе вознесется».

Вот молитва фарисея, как и любого человека, который ищет в молитве услаждения своей греховной природы, гордясь своей мнимой святостью, тщеславием, превозношением над людьми, и есть ложная, не угодная Богу. А молитва мытаря, как и любого человека, который смиряется перед Богом и людьми, осознаёт свое недостоинство, – молитва правильная, благодатная. Преподобный Петр Дамаскин говорит: «Первым признаком начинающегося здравия души является все большее видение своих грехов».

Чистой и духовной молитвы человек сподобляется, пройдя многое и многое смирение, приобретя нищету духовную и упование на Господа, чистое сердце и чистую совесть, через послушание и отсечение своей греховной воли, пройдя через многие скорби в терпении, совершив многие труды, очищая душу покаянием и исповедью и причащаясь Пречистого Тела и Честной Крови Господа нашего Иисуса Христа и стяжевая благодать Святого Духа всеми средствами, которые в изобилии нам подает бесконечно милостивый и любящий Господь.

Помнить о том, зачем мы молимся

– Как понять, правильно человек молится или нет? Обратимся к святым отцам. Так, преподобный Амвросий Оптинский довольно жестко отчитывает свое духовное чадо за превозношение в духовной жизни и, как следствие, в молитве. Святой дает четко понять, что никакого превозношения, пусть даже на первый взгляд вполне оправданного, не должно быть в жизни христианина.

Нужно помнить: молитва необязательно дает душевную теплоту, порой так желанную людьми. Не стоит гнаться за физическим, явственным ощущением благодати во время или после молитвы. Ведь и Сам Господь во время молитвы к Отцу в Гефсиманском саду и на кресте не испытывал утешения. Но это вовсе не значит, что пуста и неверна была Его молитва.

Никакая злоба или обида не может проявляться в молитве, никакой даже «праведный гнев» не имеет источника в Божественном Промысле о человеке. Поэтому молиться: «Господи! Накажи его» – ни в коем случае нельзя. Как и просить сделать «так-то и так-то». Бог не волшебная палочка, Он вправе не делать так, как мы хотим.

Во время молитвы необходимо сторониться крайностей: с одной стороны, профанации и бездумного чтения правил, с другой – экзальтированного обращения ко Христу без должного почтения и любви.

И самым главным критерием все же является цель молитвы. Каждый, кто встает перед образом Божиим, должен четко понимать, зачем он это делает. Нужно помнить, перед Кем мы стоим и с Кем мы разговариваем. Если об этом помнить, многих искушений можно будет избежать.

Подготовил послушник Никита Попов