Молитва иисуса христа об учениках

Самое подробное описание: молитва иисуса христа об учениках - для наших читателей и подписчиков.

ПЕРВОСВЯЩЕННИЧЕСКАЯ МОЛИТВА ГОСПОДА ИИСУСА ХРИСТА

По окончании прощальной беседы, когда, по предположению некото­рых толкователей, Господь с учениками, идя в Гефсиманию, дошел уже до потока Кедронского, перед переходом через него Он произнес вслух ученикам Своим торжественную молитву к Богу Отцу. Эта молитва называется обыкновенно «первосвященнической», так как в ней Гос­подь молится Богу Отцу как Великий Архиерей, Сам Себя приносящий в жертву, имеющую великое, необъятное значение для всего мира.

«Отче, пришел час: прославь Сына Твоего, да и Твой прославит Тебя» — таким торжественным восклицанием начинает Господь эту молитву: «Наступил час Моих страданий: дай Мне проявить в этот час всю силу любви Моей к Тебе и к созданному Тобой миру, дабы через предстоящий Мне подвиг искупления человечества явилась слава Твоя». «Так как Ты дал Ему власть над всякою властью. » — Отецпредал Сыну весь род людской, дабы Он устроил его спасение и даровал людям жизнь вечную. Вечную жизнь Господь определяет как познание Бога и посланного Им Искупителя мира. Перед духовным взором Господа все дело Его представляется уже оконченным, а потому Он говорит: «Я прославил Тебя на земле. » Теперь Иисусу следует уже и по человече-ствувойти в славу Божественную, о чем Он и молит: «и ныне прославь Меня Ты, Отче» Это — первая часть молитвы Господа о Себе (ст. 1-5). Окончив молитву о Себе, Господь молится дальше об учениках Сво­их (ст. 6-19), о тех, кому Он передает теперь дело распространения и утверждения на земле Своего Царства. Господь как бы дает отчет Богу Отцу о том, что сделано Им: Он открыл Своим ученикам полное и пра­вильное понятие о Боге, и они стали особыми Божиими избранниками, приняв Божественное учение, принесенное от Отца Сыном Божиим, и уразумели тайну Божественного домостроительства. Далее Господь мо­лится о Своих учениках, дабы Отец Небесный взял их под Свое особое покровительство в этом враждебном для них мире, в котором они оста­ются одни после отшествия Господа, и сохранил их чистыми и святыми в духовном единении веры и любви между собой, единении, подобном единению Бога Отца и Бога Сына. Господь говорит дальше, что Он, бу­дучи в мире, ограждал их от падения, и «никто из них не погиб, кроме сына погибели, — разумеется Иуда-предатель, — да сбудется Писа­ние», то естьв согласии с пророчеством (Пс. 40:10). Моля Отца о сохране­нии учеников Своих от всякого зла в этом возненавидевшем их мире, Господь просит освятить их словом Божественной истины, то есть сооб­щить им особые благодатные дары для успешного служения распрост­ранению учения истины по всему миру. Господь говорит дальше, что Он посвящает Себя за них, то есть приносит Сам Себя в жертву, дабы они последовали стопам Его и стали бы свидетелями и жертвами за истину.

Начиная с 20 стиха — третья часть молитвы Господа — за верую­щих. Господь молится о них: «да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, — да уверует мир, что Ты послал Меня» — единение верующих во Христа должно быть подобно единению Бога Отца с Богом Сыном: тут разумеется, конечно, едине­ние нравственное. Такое единение всех христиан в вере и любви смо­жет содействовать тому, что и весь мир придет к вере во Христа как в Мессию. Это мы и видим в первые века христианства: глядя на жизнь первых христиан, и иудеи и язычники, кроме совершенно ослепших духовно и ожесточившихся сердцем, пленялись возвышенной красо­той Христова учения и становились сами христианами. Это единение всех верующих Господь определяет дальше как единение во славе Бога и Христа. В дальнейших стихах (22-24) Господь как бы уже созерцает Свою Церковь в небесной славе в единении с Богом в Царстве Мессии и говорит, что эта слава даже враждебный Христу мир, против воли его, доведет до сознания, что Господь Иисус есть истинный Мессия. Слова:« Отче! которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною» — есть как бы завещание Умирающего, которое непременно должно быть исполнено, тем более что воля Сына Божия нераздельна с волею Бога Отца; тут отдающий жизнь Свою за спасение мира Сын Божий испрашивает у Бога Отца для всех верующих те небесные оби­тели, о которых Он говорил Своим апостолам в начале прощальной беседы (Ин. 14:2). 25 и 26 стихи представляют собою заключение первосвященниче-ской молитвы, в котором Господь обращается к Богу Отцу как к Всепра-ведному Мздовоздаятелю. Господь указывает здесь на превосходство верующих над остальным миром в том, что они «познали Бога», а потому способны к восприятию даров Божественной любви. Господь просит, чтобы Бог Отец отличил их перед миром Своими щедротами и сделал их соучастниками той любви, которую Он имеет к Сыну: «да любовь, которою Ты возлюбил Меня, в них будет». Дляэтого Сам Господь Иисус обещает «быть в них», дабы любовь Отца, неразлучно пребывающая на Сыне, от Сына и ради Сына простиралась и на тех, в ком пребывает Сын. Так любовь всеобъемлющая, всесозидающая будети всесовер-шающей в вечном славном Царстве Отца и Сына и Святого Духа.

20. ГЕФСИМАНСКИЙ ПОДВИГ: МОЛЕНИЕ О ЧАШЕ

(Мф. 26:36-46; Мк. 14:32-42; Лк. 22:39-46; Ин. 18:1)

Как повествует св. евангелист Иоанн, окончив Свою первосвященни-ческую молитву, «Иисус вышел с учениками Своими за поток Кедрон, Где был сад, в который вошел Сам и ученики Его». Поток Кедрский, или Кедрон, что значит «черный», представлял собой незначительный ру­чей, который наполнялся водой только после сильных дождей, а в ос­тальное же время его русло было почти сухо. Он протекалпо так назы­ваемой Иосафатовой долине и отделял Иерусалим отЕлеона. Св. Иоанн говорит, что за этим потоком был сад, куда вошел Иисус и ученики Его, но не называет сада по имени и не говорит ничего о том, что там происхо­дило до прихода Иуды со стражей. Первые два евангелиста, Матфей и Марк, называют этот сад Гефсиманией, а св. Лука указывает его место­нахождение на горе Елеонской. Все трое повествуют о молитве Господа в этом Гефсиманском саду. «Гефсимания» значит «жом для выжимания масла»: вероятно, сад был оливковый и здесь приготовлялось оливко­вое масло. Можно предполагать, что этот сад принадлежал какому-нибудь расположенному к Господу владельцу, ибо, по словам св. Иоан­на (18:2), Господь Иисус Христос «часто собирался там с учениками Своими», почему Иуда и повел туда стражу в уверенности, что найдет Господа после Тайной Вечери именно там, в чем и не ошибся. Войдяв сад. Господь остановил учеников, сказав им: «Посидите туг, пока Я пойду, помолюсь там» — и, взяв с Собой Петра, Иакова и Иоан­на, по словам св. Луки, отошел «на вержение камня», то есть на такое расстояние, на какое долетает обыкновенно брошенный камень, и «на­чал скорбеть и тосковать». «Душа Моя скорбит смертельно, — сказал Он Своим довереннейшим ученикам — побудьте здесь и бодрствуйте со Мною». Отойдя от них, по словам св. Матфея и св. Марка, «немно­го», Он «пал на лице Свое», преклонив колена, и молился: «Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем не как Я хочу, но как Ты». Молитва эта была столь напряженной, что, по словам св. Луки, «был пот Его, как капли крови, падающие на землю». Говорят, что иног­да чрезвычайные нравственные страдания вызывают на самом деле такой кровавый пот. Св. Лука говорит, что «явился же Ему Ангел с не­бес, укрепляя Его». Бог Отец как бы оставил на время Своего Сына (Мф. 27:46), а потому утешает и ободряет Его Ангел. О чем так скорбели тяжко страдал в Гефсиманском саду воплотив­шийся Сын Божий?

Кто из нас, грешных людей, может осмелиться утверждать, что он доподлинно знает все происходившее в чистой и святой душе Богоче­ловека в эту минуту, когда наступал решительный час предания Его на крестную смерть ради спасения человечества? Но и раньше существо­вали и теперь продолжают делаться попытки объяснить причины этих нравственных мук Господа, пережитых им в эти предсмертные часы в Гефсиманском саду. Самое естественное предположение — это то, что скорбела и страшилась смерти Его человеческая природа.« Смерть вош­ла в человеческий род не по природе, — говорит блж. Феофилакт, — потому природа человеческая боится ее и бежит от нее». Смерть есть следствие греха (Рим. 5:12, 15), а потому безгрешная природа Бого­человека не должна была бы подлежать смерти: смерть для нее — яв­ление противоестественное: оттого чистая безгрешная природа Хрис­това возмущается против смерти, скорбит и тоскует при виде ее. Эти нравственные страдания Христовы — доказательство наличия двух природ в Нем: Божеской и человеческой, что отрицали монофелиты.

Вместе с тем нравственные страдания эти происходили, несом­ненно, и оттого, что Господь принял на Себя все грехи всего мира и шел на смерть за них: то, что должен был претерпеть весь мир за свои грехи, сосредоточилось теперь, так сказать, на Нем Одном. Не исключена и та возможность, что диавол, отошедший от Него, по св. Луке, «до време­ни» (Лк. 4:13), теперь вновь приступил к Нему со своими искушениями, пытаясь, хотя и безуспешно, отклонить Его от предстоящего подвига крестных страданий. Скорбь Христа Спасителя вызывалась также сознанием человеческого ожесточения, человеческой неблагодарнос­ти Богу.

По изображению первых двух евангелистов, Господь, возсстав от молитвы, дважды приходит к трем ученикам Своим, оставленным не­далеко, но вместо того чтобы найти утешение в их усердии и преданно­сти Ему, готовности бодрствовать с Ним, застает их спящими и кротко упрекает их, говоря: «Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в иску­шение: дух бодр, плоть же немощна». Как могло случиться, что ученики уснули в такой момент? Св. Лука объясняет,что они уснули «от печа­ли». Жизнь свидетельствует, что сильные переживания действитель­но производят иногда столь сильное переутомление нервной системы, что человек не в силах бороться со сном. Господь обращается с упре­ком именно к Петру потому, что именно он особенно пылко клялся Гос­поду в своей преданности незадолго перед тем. Ученикам предстояло великое искушение, великое испытание их веры, а потому Господь и убеждает их в необходимости бодрствоватьи молиться, чтобы преодо­леть это искушение. «Дух бодр, плоть же немощна» — значит: душа ваша расположена к борьбе с этим искушением и способна побороть его, но человеческая природа немощна и при ослаблении бодрствования и молитвы способна к великому падению.

Трижды становился Господь на молитву. В первый раз Он молился об отвращении от Него чаши страданий, во второй раз Он изъявил уже прямую покорность воле Божией, и Ему послан былАнгел, чтобы окончательно укрепить Его в этой воле, после чего Иисус в полной решимости воскликнул: «да будет воля Твоя». Помолившись в третий раз, Он пришел к ученикам предупредить их о приближении предате­ля: «Вы все еще спите и почиваете? вот, приблизился час, и Сын Чело­веческий предается в руки грешников». Показывая, что не имеет нуж­ды в их помощи, Он говорит: «Все еще спите»; или произносит это, чтобы пристыдить их, как бы так говоря: «Вот предатель приблизился;

если вам угодно и время позволяет спать, спите» (блж. Феофилакт). По мнению св. Златоуста, Господь говорит это ученикам, «показывая, что совершающееся над Ним есть дело злобы грешников, а не Его вины в каком-либо грехе». «Встаньте, пойдем», то есть пойдем навстречу пре­дателю, и да совершится то, чему надлежит быть, по Писанию.

21. ПРЕДАНИЕ ИИСУСА ХРИСТА: ВЗЯТИЕ ЕГО ПОД СТРАЖУ, МЕЧ ПЕТРА И БЕГСТВО УЧЕНИКОВ

(Мф. 26:47-56; Мк. 14:43-52; Лк. 22:47-53; Ин. 18:2-12)

«Кто прольет кровь человеческую, того кровь прольется рукою челове­ка» (Быт. 9:6). «Или думаешь, что Я не могу умолить теперь ОтцаМоего, и Он представит Мне более, нежели двадцать легионов Ангелов? » Ле­гионом назывался у римлян отряд, состоявший из 10 когорт и заклю­чавший в себе около 10000 воинов. Весь ангельский мир ополчился бы в защиту Сына Божия, если бы Он не предавал Себя на страдания доб­ровольно. 12 легионов Господь как бы противополагает 12 ученикам Своим. «Как же сбудутся Писания, что такдолжно быть? » (Ин. 18:11) — это значит, что все происходящее есть исполнение пророчеств. Среди пришедших за Иисусом, как свидетельствует св. Лука, находились сами первосвященники и начальники храма. К ним Господь обратился с обли­чительной речью: «Как будто на разбойника вы вышли с мечами и ко­льями ». Смысл этого обличения тот, что они явно шли на неправое дело, если не хотели обвинить Господа открыто перед всеми и взять Его, как нарушителя закона, среди белого дня, в присутствии народа, а упо­требили такой скрытный способ схватить Его ночью: «Но теперь ваше время и власть тьмы». «Тогда все ученики, оставив Его, бежали» так исполнилось предсказание Господа, недавно Им произнесенное (Мф. ст. 31). Один только евангелист Марк добавляет, что некий юно­ша, завернувшись в покрывало, следовал за отрядом, взявшим Иисуса. Сочтя это подозрительным, воины схватили этого юношу, но он выр­вался от них и убежал нагой, оставив покрывало в их руках. Можно думать, что этот юноша жил где-то неподалеку, проснулся от шума, произведенного отрядом, и поспешилне одеваясь, лишь прикрывшись одеялом, выйти из дома и посмотреть, что такое происходит. Древнее предание видит в этом юноше самого евангелиста Марка. Евангелис­ты часто скрывали свое имя, говоря о самих себе. Но не все апостолы окончательно покинули Господа. Двое из них, а именно Петр и Иоанн, стали издали следить за удалившимся отрядом воинов, который взял Иисуса, пошли за Ним, хотя и в некотором отдалении, и так дошли до самого Иерусалима, видя, куда был приведен их любимый Учитель. Куда бежали остальные девять учеников — неизвестно, но, по-видимо­му, они так были потрясены и напуганы всем происшедшим, что сидели где-то, спрятавшись при запертых дверях, о чем мы знаем из Евангелия от Иоанна (20:19).

Толковая Библия

1–26. Первосвященническая молитва Господа Иисуса Христа. 37

Прощальная беседа Христа с учениками закончена. Но прежде, чем пойти навстречу врагам, которые поведут Его на суд и мучения, Христос произносит торжественную молитву Отцу за Себя Самого, за Своих учеников и за будущую Свою Церковь, как великий Первосвященник человечества. Молитва эта может быть разделена на три части.

В первой части (стихи 1–8) Христос молится за Себя Самого. Он просит о Своем собственном прославлении или о даровании Ему, как Богочеловеку, божественного величия, так как Он есть краеугольный камень Церкви, а Церковь может достигнуть своей цели только тогда, когда Глава ее – Христос будет прославлен.

Во второй части (стихи 9–19) Христос просит за Своих учеников. Он молит Отца об охранении их от зла, царствующего в мире, и об освящении их Божественной истиной, ибо они представляют собой продолжателей дела Христова в мире. Мир только тогда получит в чистоте и во всей небесной мощи слово Христово, когда сами апостолы будут утверждены в этом слове и освящены его силою.

В третьей части (стихи 20–26) Христос молится за верующих в Него. Для того, чтобы верующие во Христа могли осуществить свое назначение, составить Церковь Христову, они должны соблюдать между собой единение, и о поддержании этого единения между верующими Христос и умоляет Отца. Но прежде всего они должны быть в единении с Отцом и Христом.

Ин.17:1 . После сих слов Иисус возвел очи Свои на небо и сказал: Отче! пришел час, прославь Сына Твоего, да и Сын Твой прославит Тебя,

«Иисус возвел очи Свои на небо» – см. комментарии к Ин. 11:41 .

«Отче! пришел час» . Для Христа пришел час прославления, потому что наступил час смерти (ср. Ин. 12:23 ). Победа над смертью, диаволом и миром уже, можно сказать, одержана Христом – настало время Сыну получить ту небесную славу, в какой Он пребывал до Своего воплощения (ср. стих 5).

«Да и Сын Твой прославит Тебя» . Христос и ранее прославлял Отца Своего (ср. Мф. 9:8 ), как и Отец прославлял Христа прежде (ср. Ин. 12:28 ). Но прославление Христом Бога Отца не доведено еще до совершенной полноты, пока Христос еще находится на земле, в ограничивающих полное проявление Его славы условиях существования. Только тогда, когда Он уже с прославленной плотью Своей снова воссядет на Божественном престоле, и возможно будет полное раскрытие славы Его и Отца, которая состоит в привлечении ко Христу всех концов земли.

Ин.17:2 . так как Ты дал Ему власть над всякою плотью, да всему, что Ты дал Ему, даст Он жизнь вечную.

«Так как Ты дал Ему власть» правильнее, «сообразно с тем, что» ( καθώσ ). Христос здесь выясняет Свое право на такое прославление. Право это дает Ему величие порученного Ему Отцом дела спасения людей.

«Над всякою плотью» . Весь род человеческий, который здесь назван «плотью» по своей духовной немощи, по своему бессилию в деле устроения собственного спасения (ср. Ис. 40и сл.), отдан во власть Сына. Но, конечно, только с неба, с небесного престола Христос может эту власть осуществить, сделать действительной для бесчисленных миллионов людей, рассеянных по всей земле (а власть эта, раз она дана, не может, не должна остаться у Христа неиспользованной на благо человечества и на славу имени Божия). Следовательно, Господь имеет полное право и основание просить Отца о том, чтобы Он прославил Его и по человечеству высшей, небесной славой.

«Да всему, что Ты дал Ему, даст Он жизнь вечную» . Сейчас Христос сказал о том, что данная Ему власть над всем человечеством должна осуществиться. Но как, в каком направлении осуществится эта власть Он еще не определил. Она может сказаться и в том, что Христос спасет многих людей, но, несомненно, в силу той же власти Христос на последнем суде и осудит многих за их нежелание принять спасение из Его рук. Теперь Он говорит определенно, что спасение или, иначе, «вечную жизнь» (ср. Ин.3:15 ) Он хочет, согласно с волей Отца, дать не всем, а только тем, кого отдал, кого особенно привлек к Нему Отец как достойных спасения (ср. Ин. 6:37, 39, 44, 65 ).

Ин.17:3 . Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа.

«Сия же есть жизнь вечная. » . По-видимому, истинная вечная жизнь состоит, таким образом, только в богопознании. Но Христос не мог высказать такую мысль, потому что истинное богопознание не ограждает человека от оскудения любви ( 1 Кор. 13:2 ). Правильнее будет сказать поэтому, что здесь под «познанием» понимается не только теоретическое усвоение истин веры, а влечение сердца к Богу и Христу, истинная любовь.

«Единого истинного Бога» . Так говорит Христос о Боге, чтобы указать на противоположность того богопознания, какое Он имеет в виду, тому неправильному познанию, какое о Боге имели язычники, переносившие славу Единого на многих богов ( Рим. 1:23 ).

«И посланного Тобою Иисуса Христа» . Здесь Христос в первый раз так Себя называет. «Иисус Христос» является здесь Его именем, которое потом в устах апостолов становится уже обычным Его обозначением ( Деян. 2:38, 3:6 , 4и т.д.). Господь таким образом в этой последней Своей молитве, произнесенной вслух перед учениками, дает, так сказать, известную формулу, которая впоследствии должна употребляться в христианском обществе. Очень вероятно, что такое обозначение предлагает Христос в противовес иудейскому воззрению на Него, согласно которому Он был просто «Иисус» (ср. Ин. 9:11 ).

По мнению отрицательной критики (например, Бейшлага), Христос здесь ясно говорит, что Отец Его – это Бог, а Сам Он – вовсе не Бог. Но против такого возражения нужно сказать, что Христос здесь Отца как Единого истинного Бога противопоставляет не Себе Самому, а богам ложным, которых чтили язычники. Затем, Христос говорит, что познание Бога Отца достижимо только через Него, Христа, и что познание Самого Христа так же необходимо для получения вечной жизни или спасения, как и познание Бога Отца. Не ясно ли, что в этом Он свидетельствует о Себе как о Едином с Богом Отцом по существу? Что же касается того, что Он говорит о познании Его отдельно от познания Бога Отца, то это, по замечанию Знаменского, объясняется тем, что для достижения вечной жизни необходима вера не только в Бога, но и в искупление человека перед Богом, которое совершено было Сыном Божиим через то, что Он стал Мессией – Богочеловеком, посланным от Бога Отца в мир.

Ин.17:4 . Я прославил Тебя на земле, совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить.

Ин.17:5 . И ныне прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира.

Новый мотив для исполнения просьбы Христа о прославлении состоит в том, что Он уже со Своей стороны, так сказать, объективно исполнил возложенную на Него задачу (см. стих 3) – сообщил людям спасительное познание об Отце и Себе Самом. Этим Он прославил уже Отца, хотя, конечно, пока только на земле, в состоянии Своего уничижения. Теперь и Отец со Своей стороны пусть прославит Христа у Себя Самого, т.е. вознесет Его на небо и даст Ему то величие, в каком Он пребывал от века (ср. Ин. 1и сл.; Ин. 8:58 ). Христос и на земле владел божественной славой, но эта слава все-таки была сокрыта и только изредка вспыхивала (например, в преображении). Скоро она будет осенять всем своим величием Христа-Богочеловека.

Ин.17:6 . Я открыл имя Твое человекам, которых Ты дал Мне от мира; они были Твои, и Ты дал их Мне, и они сохранили слово Твое.

Ин.17:7 . Ныне уразумели они, что все, что Ты дал Мне, от Тебя есть,

Ин.17:8 . ибо слова, которые Ты дал Мне, Я передал им, и они приняли, и уразумели истинно, что Я исшел от Тебя, и уверовали, что Ты послал Меня.

Говоря об исполнении порученной Ему задачи в субъективном отношении, именно о тех результатах, которых Он достиг в тесном кругу данных Ему от Отца избранников, достиг Своим учением и делами (ср. Ин. 14и сл.), Христос указывает на то, что Он открыл этим людям «имя» Отца, т.е. дал познать этим избранникам, что Бог есть воистину Отец, что Он любит всех людей и потому от века предрешил искупить их от греха, проклятия и смерти.

«Они были Твои» . Апостолы принадлежали Богу еще ранее того, как они обратились ко Христу. Таков был, например, Нафанаил – истинный израильтянин ( Ин. 1:48 ).

«Они сохранили слово Твое» . Христос таким образом признает Евангелие, которое Он возвещал, не Своим, а словом Отца. За таковое его приняли и апостолы, сохранившие его в своей душе доселе. Господь, говоря, что апостолы сохранили переданное им через Него слово Отца, имеет здесь в виду, вероятно, те заявления, какие сделаны были от их лица апостолом Петром ( Ин. 6:68 ) и всеми ими ( Ин. 16:29 ).

«Ныне уразумели они. » . С уразумением того, что все сказанное им Христом дано Ему от Бога, соединено, конечно, и вступление на путь к вечной жизни (ср. стих 3).

«Ибо слова, которые Ты дал Мне. » . K такому пониманию ученики пришли потому, что Христос со Своей стороны ничего не скрывал от них (понятно, исключая то, что они не могли понять, ср. Ин. 16:12 ) и, с другой стороны, потому, что апостолы принимали с верой слова Христовы. По-видимому, здесь уразумение божественного достоинства Христа ( «что Я исшел от Тебя» ) предшествует вере в его Мессианское достоинство ( «что Ты послал Меня» ). Но на самом деле то и другое идет одновременно, и вера в Божество Христа поставлена на первое место только в силу ее преимущественного значения.

Ин.17:9 . Я о них молю: не о всем мире молю, но о тех, которых Ты дал Мне, потому что они Твои.

Христос есть Ходатай всего мира ( 1 Тим. 2:5–6 ) и хочет спасти всех людей ( Ин. 10:16 ). Но в настоящий момент Его мысли заняты судьбой только тех, которые поручены Ему и которые должны продолжать на земле Его дело. Мир же пока держит себя враждебно по отношению к Христу, и Христос пока не имеет повода говорить Отцу о том, как бы Он желал устроить дела этого столь чуждого Ему мира. Его забота пока всецело обращена на апостолов как таких, о которых Он должен дать отчет Отцу.

Ин.17:10 . И все Мое Твое, и Твое Мое; и Я прославился в них.

Заметив, что не только апостолы, но и всё у Него общее с Отцом, Христос как побуждение к особой молитве за них выставляет на вид то обстоятельство, что Он уже прославился в них. Kонечно, Он говорит о будущей деятельности апостолов, но по уверенности в них Он изображает их деятельность как уже прошедшую, как составляющую достояние истории ( «Я прославился в них» ).

Ин.17:11 . Я уже не в мире, но они в мире, а Я к Тебе иду. Отче Святый! соблюди их во имя Твое, тех, которых Ты Мне дал, чтобы они были едино, как и Мы.

Здесь выступает на вид новый мотив для молитвы за апостолов. Они остаются одни в этом враждебном им мире: Христос уходит от них.

«Отче Святый» . Святость Божия состоит в том, что Бог бесконечно возвышен над миром, отрешен от него, как совокупности всякого несовершенства и греховности, но в то же время может всегда сойти в мир для спасения или же для суда.

«Соблюди их» . Kак совершенно непричастный греху и в тоже время карающий грешников и спасающий праведников, Отец может сберечь апостолов от влияний мирских пороков и от гонений мира.

«Во имя Твое» : правильнее читать «в имени Твоем» (в греческом тексте читается ἐν τῷ ὀνόματί σου ). Божие имя является как бы центральным пунктом, где находят себе прибежище от влияний мира апостолы. Здесь найдя приют, они узнают друг друга как духовные братья, как люди, отличающиеся от тех, которые живут в мире. В имени Божием или, иначе, в Самом Боге апостолы найдут опору для сохранения такого единения между собой, какое существует между Отцом и Сыном. А это единение им крайне нужно, для того чтобы вся их деятельность была успешна. Только едиными усилиями они смогут одержать победу над миром.

Ин.17:12 . Kогда Я был с ними в мире, Я соблюдал их во имя Твое; тех, которых Ты дал Мне, Я сохранил, и никто из них не погиб, кроме сына погибели, да сбудется Писание.

Доселе Христос Сам делал то дело, которое теперь Он просит Отца взять на Себя. И делал это дело Христос успешно: одиннадцать апостолов сохранены, они стоят здесь, около Христа. Если один из порученных Ему и погиб, то не Христос виновен в его погибели. Само Священное Писание предвозвестило этот факт ( Пс. 108:17 ). Господь, очевидно, хочет этой ссылкой на слова Псалмопевца сказать то же, что сказал в 13-й главе ( Ин. 13:18 ).

Ин.17:13 . Ныне же к Тебе иду, и сие говорю в мире, чтобы они имели в себе радость Мою совершенную.

Так как Христос теперь должен удалиться от учеников, то Он намеренно говорит Свою молитву о них вслух, пока еще остается с ними «в мире» . Пусть они слышат, пусть знают, Kому Он их поручает. Это знание, что Сам Отец стал их покровителем, сохранит их от упадка духа при надвигающихся испытаниях.

Ин.17:14 . Я передал им слово Твое; и мир возненавидел их, потому что они не от мира, как и Я не от мира.

Здесь еще ближе определяется нужда апостолов в защите со стороны Отца (ср. стих 11). С одной стороны, ученики через сообщенное им слово Отца (стих 8) отделены от общения с миром, с другой, в силу той же причины, как и Христос (ср. Ин. 8:23 ), они сделались предметом ненависти для мира ( Ин. 15:18–19 ).

Ин.17:15 . Не молю, чтобы Ты взял их из мира, но чтобы сохранил их от зла.

Kонечно, для того чтобы защитить учеников от ненависти мира, можно бы их взять из мира. Но мир не может обойтись без них, он должен через них получить весть о совершенном Христом искуплении. Поэтому Господь просит, чтобы в предстоящей апостолам деятельности зло не победило их.

Ин.17:16 . Они не от мира, как и Я не от мира.

Господь повторяет мысль, высказанную в 14-м стихе для того, чтобы обосновать следующую далее просьбу.

Ин.17:17 . Освяти их истиною Твоею; слово Твое есть истина.

«Освяти их» ( ἀγίασον αὐτούς ). Здесь Господь говорит не только о сохранении апостолов от порочных мирских влияний: об этом Он просил Отца уже раньше, а и о снабжении их святостью в положительном смысле этого слова, которая им необходима для совершения будущего служения.

«Истиною Твоею» : правильнее – «в истине» ( ἐν τῇ ἀληθείᾳ ). Христос сейчас Сам объясняет, что эта истина есть «слово Отца», которое передал апостолам Христос (стихи 8, 14). Раз апостолы с помощью благодати Отца, Kоторый преподаст им эту благодать во Святом Духе, усвоят это «слово», то они окажутся вполне готовыми (освященными) для распространения этого слова в мире.

Ин.17:18 . Kак Ты послал Меня в мир, так и Я послал их в мир.

Освящение апостолам нужно ввиду их высокого призвания: они посылаются Христом с великими полномочиями, как был послан Отцом в мир и Сам Христос.

Ин.17:19 . И за них Я посвящаю Себя, чтобы и они были освящены истиною.

Раньше Христос просил Отца, чтобы Он освятил учеников для их высокого служения. Теперь Христос прибавляет, что и Он Себя посвящает Богу в жертву, чтобы ученики были вполне освящены.

«За них» , т.е. к их пользе ( ὑπὲρ αὐτῶν ).

«Посвящаю Себя» . По толкованию святых отцов, здесь речь идет именно о принесении Христом Себя в жертву (см., например, у свт. Иоанна Златоуста). Некоторые из новых толкователей возражают против такого объяснения, указывая на то, что Христос принес Себя в жертву за всех людей, тогда как здесь идет речь только об апостолах. Ввиду этого «посвящение», о котором здесь говорит Христос, понимается, например, у Цана не как принесение искупительной жертвы, а как принесение так называемой жертвы посвящения, какая была некогда принесена Аароном за себя и своих сыновей ( Числ. 8:11 ). Но если и можно принять такое объяснение, сущность дела, о котором говорит здесь Христос, не изменится, а важно то, что Он приносит в жертву, хотя бы и посвятительную, при вступлении Своем на служение первосвященника ( «Себя» , ἐμαυτόν ). На это Свое самопожертвование и указывает Христос для того, чтобы оттенить особую важность призвания учеников.

«Чтобы и они были освящены» . Здесь уже «освящение» (поставлен тот же глагол ἀγιάζειν , что и в главном предложении) понимается, несомненно, как посвящение учеников в собственность Бога, посвящение их на служение Богу без прямого намека на принесение апостолами в жертву Богу собственной жизни.

«Истиною» : точнее, «в истине» ( ἐν ἀληθείᾳ ), в противоположность символическому прообразовательному посвящению, которое имело место в Ветхом Завете.

Ин.17:20 . Не о них же только молю, но и о верующих в Меня по слову их,

Kруг лиц, за которых считает нужным вознести Отцу Свою молитву Христос, теперь расширяется. Если раньше Он считал нужным просить Отца только об апостолах, то теперь Он воссылает молитву уже обо всей будущей Своей Церкви, которая образуется из тех, кто поверит проповеди или слову апостолов.

Ин.17:21 . да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, – да уверует мир, что Ты послал Меня.

Здесь указаны три предмета или три цели, на которые устремлено внимание молящегося Христа (три раза употреблена частица ἵνα – чтобы). Первая цель заключена в просьбе: «да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе» . Единение верующих понимается здесь, очевидно, как согласие в побуждениях и цели их духовных стремлений. Kонечно, такого в точности единения, какое существует между Отцом и Христом, между людьми быть не может. Но, во всяком случае, это высшее единство между лицами Божества должно всегда преподноситься верующему сознанию как идеал.

Вторая цель определена словами «и они да будут в Нас едино» . Верующие только тогда смогут сохранить взаимное единение, когда будут пребывать в Отце и Сыне: единение, существующее между Отцом и Сыном, будет содействовать и укреплению единства между верующими.

Третья цель – особенная: «да уверует мир, что Ты послал Меня» . Мир, терзаемый эгоистическими стремлениями, никогда не мог мечтать о достижении настоящего единства в мыслях и чувствах. Поэтому то единодушие, какое он увидит в христианском обществе, поразит его удивление, и от такого удивления недалек будет переход и к вере во Христа как Спасителя, посланного людям Самим Богом. История Церкви действительно показывает, что такие случаи бывали. Таким образом, единение всех верующих, в свою очередь, само должно послужить делу божественного домостроительства. Неверующие, видя тесное единение верующих между собой и с Отцом и Сыном, придут к вере во Христа, установившего такое чудное единство (ср. Рим. 11:14 ).

Ин.17:22 . И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им: да будут едино, как Мы едино.

Ин.17:23 . Я в них, и Ты во Мне; да будут совершены воедино, и да познает мир, что Ты послал Меня и возлюбил их, как возлюбил Меня.

Для того, чтобы единство верующих было крепче, Христос уже сделал первых Своих учеников причастниками Своей славы, которую Он и на земле имел как Единородный Сын Отца ( Ин. 1:14 ). Здесь можно усматривать намек на данную апостолам при их первом послании на проповедь силу творить чудеса – силу, которая не была взята Христом назад (ср. Мф. 10:1 ; Лк. 9:54 ). И теперь Он не оставляет их: пребывая в общении с Христом, они пребывают чрез это в общении и с Отцом, а таким путем они достигают совершенного общения и между собою. В результате, опять получает душевную пользу весь мир.

Ин.17:24 . Отче! которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою, которую Ты дал Мне, потому что возлюбил Меня прежде основания мира.

Ин.17:25 . Отче праведный! и мир Тебя не познал; а Я познал Тебя, и сии познали, что Ты послал Меня.

Ин.17:26 . И Я открыл им имя Твое и открою, да любовь, которою Ты возлюбил Меня, в них будет, и Я в них.

Здесь – заключение молитвы. Kак тот, Kоторого Отец возлюбил прежде сотворения мира, Сын высказывает теперь не просьбу, а желание ( «хочу» ), чтобы верующие – не только апостолы – были вместе с Ним и созерцали бы Его славу. Очень вероятно, что Христос говорит здесь о Своем втором пришествии на землю, пришествии во славе ( Мф. 24:30 ). Христос вполне уверен в исполнении Своего желания: «праведный» , т.е. справедливый, Отец не может не исполнить Его желания. Миру, который не знает Отца, еще можно отказать в прославлении со Христом, но верующим, которых Христос уже научил знать Отца и будет научать этому впредь (через Духа-Утешителя), отказа быть не может. От Христа Отец перенесет Свою любовь и на верующих ( Ин. 16:27 ). А так как вечным и ближайшим предметом любви Отца есть Сам Христос, в Kотором любовь Отца почила всецело, то, значит, вместе с любовью Отца в души верующих сходит Сам Христос.

Давно уже за этой молитвой Христа утвердилось такое название. Но толкователи Священного Писания доселе различно и не достаточно основательно объясняют смысл этого названия. Одни говорят, что Христос молится здесь Отцу, как первосвященник, приготовившийся совершить великое жертвоприношение за грехи всего человечества – отдать для искупления людей Свою собственную жизнь. Но такое объяснение нельзя принять, потому что в этой молитве не содержится ясных указаний на смерть Христа как на искупительную жертву за грехи всего человечества. Другие, вспоминая, что главной обязанностью первосвященника было ходатайствовать за народ, видят в этой молитве образец тех ходатайственных молитв, с какими наш вечный Ходатай, Христос, обращается к Своему Отцу ( 1 Ин. 2:1 ). Но и с этим мнением нельзя согласиться, потому что здесь Христос выступает не как ходатай, каким Он стал по совершении искупления, когда вступил в славу Свою, а только как просящий, который через малое время войдет в славу Свою и будет ходатайствовать за людей там, на небе. Не напрасно поэтому Христос здесь о Своей молитве употребляет выражение Τρωτχν, ῥ не ἐντυγχάνειν . Первое обозначает просьбу, исполнение которой зависит от свободного решения того лица, к которому обращаются с просьбою, а второе – заступничество законно вступающего посредника, голос которого не может не быть принять во внимание. Притом, везде в этой молитве глагол ἐρωτᾶν употребляется с предлогом περὶ , не с ὑπέρ . Этим указывается, что Христос здесь выступает не как ходатай за людей, а как просящий о людях, Ему особенно близких. Поэтому Бенгель правильно во всей главе переводит предлог περί предлогом δε и нигде – προ . Правильнее всего представляется объяснение, данное Штейнмейером, по которому Христос молится здесь как только еще вступающий на служение первосвященника – первосвященника, приносящего в очистительную жертву за грехи людей Самого Себя.

Поделиться ссылкой на выделенное

Нажмите правой клавишей мыши и выберите «Копировать ссылку»

Оценка 4.7 проголосовавших: 17
ПОДЕЛИТЬСЯ

ОСТАВЬТЕ ОТВЕТ

Please enter your comment!
Please enter your name here