Молитва грешника стих

Самое подробное описание: молитва грешника стих - для наших читателей и подписчиков.

Содержание

1 Молитва грешника стих
2 Молитва грешника
3 Фестиваль Звезда Рождества
4 Молитва грешника
5 МОЛИТВА ГРЕШНИКА
6 Псалтирь, Псалом 6

Молитва грешника стих

Мира Заступница, Матерь Всепетая!

Я пред Тобою с мольбой:

Бедную грешницу, мраком одетую,

Ты благодатью прикрой!

Если постигнут меня испытания,

Скорби, утраты, враги, —

В трудный час жизни, в минуты страдания,

Ты мне, молю, помоги!

Радость духовную, жажду спасения

В сердце мое положи!

В Царство Небесное, в мир утешения

Путь мне прямой укажи!

В скорби ль душа унывает бессильная

Жизнь ли измучит борьбой, —

Вся пред Тобою, о Матерь всесильная,

Я преклоняюсь с мольбой!

Знаю я силу иконы целительной,

Знаю я милость Твою!

И пред Тобою с надеждой живительной

Вся я в слезах предстаю…

Можешь Ты скорбь облегчить мне несносную,

Радость духовную дать;

Скоро Ты можешь излить живоносную

В душу мою благодать!

О, утоли же печаль безутешную,

О, помоги же любя!

Скоро услыши меня многогрешную, —

С верой молю я Тебя!

Мира Заступница, Матерь Всепетая!

Я пред Тобою с мольбой:

Бедную грешницу, мраком одетую,

Ты омофором покрой!

Она очень сильно помогает.

С праздником Вас !

МОЛИТВА ОПТИНСКИХ СТАРЦЕВ

« Господи, дай мне с душевным спокойствием встретить все, что принесет мне наступающий день. Дай мне всецело предаться воле Твоей святой. На всякий час сего дня во всем наставь и поддержи меня. Какие бы я ни получал известия в течение дня, научи меня принять их со спокойной душой и твердым убеждением, что на все святая воля Твоя.

Во всех моих словах и делах руководи моими мыслями и чувствами. Во всех непредвиденных случаях не дай мне забыть, что все ниспослано Тобой.

Научи меня прямо и разумно действовать с каждым членом семьи моей, никого не смущая, никого не огорчая.

Господи, дай мне силу перенести утомление наступающего дня и все события в течение его. Руководи моею волею и научи меня молиться, надеяться, верить, терпеть, прощать и любить. Аминь.»

Молитва грешника

Без помощи Твоей я просто пропаду.

Без помощи Твоей мне не прожить и дня.

Так помоги понять, куда же я иду.

Коль мрак в душе моей, так дай же света мне:

Так беспросветна ночь, несбыточны мечты.

Не в силах свет постичь, живу я, как во сне.

Но знаешь, что стремлюсь я правды путь познать

Туманны все пути, во сне иль наяву

Молю Тебя: скажи, как от греха бежать.

Но ведь и этот миг нам дан совсем не зря,

И в жизни бренной я столь малого достиг,

А предо мной уже вечерняя заря.

И многим счастье дал еще при жизни сей.

О, да, конечно, я – совсем не ровня им,

Хвалиться нечем мне, лишь скверною своей.

Чтоб року повелел Ты волею Своей

Привременную жизнь не даром мне прожить,

Земной оставить след, иметь семью, детей.

Пытаюсь крест нести, отраву мира пью.

Скажу в конце концов: “Твоя да будет воля. “.

. и все-таки прошу: услышь мольбу мою.

По данной мне благодати, всякому из вас говорю: не думайте о себе более, нежели должно думать; но думайте скромно, по мере веры, какую каждому Бог уделил.

написано в 2001г.

Кривое не может сделаться прямым, и чего нет, того нельзя считать

Фестиваль Звезда Рождества

Звезда Рождества

Молитва грешника

Литературно-музыкальный фестиваль «Звезда Рождества» – 2016

Владимир Карлов, город Дзержинск Донецкой области.

Наши деды всегда, бывало

Полагали, что всем на страх,

Голубых небес покрывало

На церковных лежит крестах.

И ходили на покаянье,

Если ввёл в искушение бес,

Чтоб Господь не поверг в наказанье

Нам на головы тяжесть небес.

И за честь для себя к примеру,

Почитали совсем не зря

Умереть за любовь и веру,

За Отчество и царя.

Но пришли времена иные,

Изменились порядки и суть,

Направили руки стальные

Нас на «светлый и правильный» путь.

Поменяв зло с добром местами,

Перевёртыши злые круть – верть,

Повалили на нас с крестами

Голубую небесную твердь.

И поникнув, стоят пустые,

Как над витязями без голов,

Над соборами без куполов.

Мы погрязли в грехах без меры,

Но грешим, не покаясь, опять,

И без совести и без веры

Поминаем какую-то мать.

Но не ту, что глядит с укором

И страдая за нас, за всех,

Затуманенным болью взором

Отпускает наш смертных грех.

Ты прощать и судить не спеши,

Ведь наивная и простая

Глубина христианской души.

Помоги нам, чтоб легче стало,

Чтоб плохое себя изжило,

Нам упавших небес покрывало

Непосильно держать тяжело.

Средь суеты мирской спеша,

Ответь, прохожий, мой хороший,

Ты христианская душа?

Тебе присуще состраданье?

Готов ли ты среди сует

В такое краткое свиданье

Дать мне спасительный совет?

Ты сможешь попросить прощенья

У тех, кого обидеть смог?

Простить врагам их ухищренья,

Обидам подведя итог.

Не подрываешь ли устои?

И (в жизни, загнанной своей),

Какую заповедь усвоил,

Одну лишь только – не убей?

Такие трудные вопросы,

Не уходи от них, постой,

Кому вдогонку я их бросил?

Ведь я на улице пустой…

Милый Господи, дай ты мне силы

Не убить, не отнять, не украсть,

Кто был дорог – все стали немилы,

Одолели пороки и страсть.

Сам я лгу и другим я не верю,

Не страшусь ни молвы, ни суда,

Скоро так уподоблюсь я зверю,

Что во мраке бредёт в никуда.

На краю я, осталось немного,

Оступлюсь и совсем пропаду,

Жду, как чуда спасенья святого,

Не позволь же сгореть мне в аду.

Вознеси надо мной свои руки,

Укажи мне мой истинный путь,

И не дай мне на вечные муки

Погрузиться в кромешную жуть.

Иду по кладбищу – кресты

Иду по кладбищу – кресты,

Венки, надгробные каменья,

Невольно сложены персты

В щепоть, для крестного знаменья.

Здесь все равны между собой

До золотой, до середины,

С какой бы не были судьбой,

Мы перед смертью все едины.

Простят мне здесь любой изъян

Мои, когда-то, люди-братья,

Кресты, как лучшие друзья,

Раскрыли встречные объятья.

Чтоб подарить навек покой

И тишь последнего приюта,

И голова моя тоской

Оставьте, полно, что-же вы

Оград расставили мне сети,

Ведь я пока среди живых,

И поживу ещё на свете.

Разбиты в кровь душа и ноги

Разбиты в кровь душа и ноги,

С тоской смотрю за поворот,

А там – конец моей дороги

И строгий старец у ворот.

Моё смятение безбрежно,

В глазах померкнет скоро свет

И мне придётся неизбежно

За все грехи держать ответ.

Ну да, я грешник и невежда,

В душе раскаяния плач,

Но в сердце теплится надежда –

Ведь ты Господь, а не палач.

Мне по делам моим, о Боже,

Воздав сполна и через край,

Не тронь, что мне всего дороже –

Моих детей не покарай.

Недаром мне теперь неймётся,

Выходит, поздно я постиг,

Что искупать им доведётся

Грехи родителей своих.

В распахнувшейся солнечной проруби

В распахнувшейся солнечной проруби,

Над бетонным колодцем двора,

Словно ангелы кружатся голуби,

А внизу гомонит детвора.

Нависает стандартною «двушкою»,

Мой приют, в анфиладе домов,

Над приникшею рядом церквушкою,

Отражая огни куполов.

Не святоша, не грешник – все поровну,

На её купола и кресты

Я смотрел, запрокинувши голову,

А теперь вот, смотрю с высоты.

С охватившим меня чувством горести,

От бездумно растраченных дней,

Если честно и если по совести –

Слишком редко бываю я в ней.

Слишком часто, в житейской постылости,

Жаждал к лучшему я перемен,

И взывал я к божественной милости,

Ничего не давая взамен.

Причащусь и воздам, Богу – богово,

Покаянно склонюсь головой,

Ты прости меня, духом убогого,

Агнец я заблудившийся твой.

Усталым путником смиренным

Я внемлю, ладаном дыша.

А покаянная душа –

Рыдает тёплыми слезами

Горящих восковых свечей,

Перед святыми образами,

Чей взор всевидящих очей

Меня в пути призреет трудном

И по делам моим воздаст,

Когда, призвав при часе судном,

Меня поднимет трубный глас.

Стою сумлящеся ничтоже:

Иже еси на небеси

Прости меня Всевышний Боже,

Прости, помилуй и спаси!

Автор: Владимир Карлов

опубликовано: 18-12-2015, 23:09

МОЛИТВА ГРЕШНИКА

Благодарность свою возношу до небес

За то, что Ты присвоил все мои грехи Себе,

Ты умер на кресте и во истину воскрес.

Ты в жизнь мою войди, я открываю дверь,

И сердцу моему дай мир Твой всеблагой.

Хочу с Тобой остаться навеки я теперь.

И сделай из меня все то, что хочешь Ты.

С любовью исполнять все заповеди Твои

Мне помоги, и удали мои греховные черты.

За дивное спасенье, и мира благодать.

И в Царствие Твое придут пусть млад и стар.

Ты каждому позволь Тебе сердца отдать.

Отец, и Сын, и Дух святой – Ты все един.

Своей любовью мир объять Ты смог,

И Вечному Тебе пусть будет наш «Аминь»!

Количество рецензий: 1

Количество сообщений: 1

Количество просмотров: 527

Оценки: отлично 3, интересно 0, не заинтересовало 0

Псалтирь, Псалом 6

и не во гневе Твоем наказывай меня.

исцели меня, Господи, ибо кости мои потрясены;

Ты же, Господи, доколе?

спаси меня ради милости Твоей.

во гробе кто будет славить Тебя?

каждую ночь омываю ложе мое,

слезами моими омочаю постель мою.

обветшало от всех врагов моих.

ибо услышал Господь голос плача моего.

Господь примет молитву мою.

да возвратятся и постыдятся мгновенно.

6 Первый покаянный псалом.

6:6 В то время не было еще дано ясного откровения о судьбе умерших; евреи полагали, что усопшие не могут славить Бога.

У Израиля, как и в соседних странах — Египте, Месопотамии, Ханаане — всегда процветала лирическая поэзия. Ее образцы встречаются во многих исторических книгах, напр., песнь Моисея (Exodus 15), песнь о колодце (Numeri 21:17-18), победный гимн Деворы (Iudicum 5), плач Давида о Сауле и Ионафане (2 Samuelis 1), хвалебные песни Иуде и Симону Маккавеям (1 Maccabaeorum 3:3-9 и 1 Maccabaeorum 14:4-15). И в НЗ звучат песни: «Величит душа Моя Господа», «Благословен Бог» и «Ныне отпущаеши». К этому же роду словесности принадлежат многие фрагменты пророческих книг и древние внебиблейские сборники, от которых до нас дошли одни лишь названия и небольшие отрывки: книга Броней Ягве (Numeri 21:14) и книга Праведного (Iosue 10:13; 2 Samuelis 1:18). Подлинное сокровище религиозной лирики Израиля нам сохранила Псалтирь.

Псалтирь (от греч. “ψαλτηριον” — букв, струнный инструмент, напоминающий наши гусли или арфу, под аккомпанемент которого исполнялись песнопения) представляет собой сборник из 150 псалмов. Греч. Псалтирь насчитывает 151 псалом, а сириакский перевод 155. Недавние открытия у Мертвого моря позволили восстановить евр. оригинал Psalmorum 151 и двух последних сириакских псалмов.

От Psalmorum 9 до Psalmorum 148 нумерация LXX и Вульг (которой мы здесь следуем) отстает на одну единицу от нумерации евр. Библии, в которой Psalmorum 9 и Psalmorum 113 разделены на два, а Psalmorum 114 и Psalmorum 115 и Psalmorum 146 и Psalmorum 147 соединены. По-евр. Псалтирь называется «тегиллим», т.е. песни хвалы. Отдельные псалмы чаще всего озаглавлены «мизмор», что указывает на музыкальный аккомпанемент; некоторые псалмы называются песнями, напр., «Песни восхождения» (Psalmorum 120-134).

Разнообразны поводы, вдохновляющие псалмопевца: исторические события; превратности личной жизни, направляющие человека к единому источнику упования; тоска по Богу души, проникнутой раскаянием, ее благодарность неисчерпаемой благости Божией, ее восторг перед величием Творца, Его всемогуществом и премудростью, перед совершенством Его творения. И эти тихие воздыхания и торжествующие славословия то звучат как бы в келейном уединении, то подхвачены хором молящегося народа. И над всем этим томлением по Богу, над всею личной и всенародной житейской скорбью и духовною радостью господствует одна заветная дума, одно нетерпеливое ожидание — Мессии грядущего, при мысли о Котором дух псалмопевца исполняется пророческой силою.

Анализ смыслового содержания позволяет установить, что главными темами песнопений были:

Изучение литературной формы псалмов дало основу для разделения их на три вида:

2. Прошения коллективные или индивидуальные — псалмы страдания или плача. Они представляют собой непосредственное обращение к Богу, — вопль о спасении, зов на помощь, заверение в невиновности (Psalmorum 7, Psalmorum 16, Psalmorum 27) или исповедание грехов (Psalmorum 50 и др. покаянные псалмы). Завершаются они выражением упования на Бога (Psalmorum 3, Psalmorum 5, Psalmorum 41-42, Psalmorum 54-56, Psalmorum 62, Psalmorum 129 и т.д.), уверенности в том, что молитва услышана, и благодарением (напр., Psalmorum 6, Psalmorum 21, Psalmorum 68, Psalmorum 139). Свое бедственное положение псалмопевцы описывают языком традиционных метафор, оставляя в стороне конкретные факты своей жизни.

Другие типы псалмов: граница между видами (1-2-3) не очерчена строго. Темы часто переплетаются. Псалмы различаются друг от друга также вследствие проникновения в Псалтирь элементов не лирического характера: в псалмах дидактических (напр, в Psalmorum 1, Psalmorum 111, Psalmorum 126) преобладают философские моменты, в других псалмах содержатся более или менее пространные пророчества (напр, в Psalmorum 2, Psalmorum 49, Psalmorum 74, Psalmorum 80, Psalmorum 84, Psalmorum 94, Psalmorum 109) или образная символика (речь идет, напр, о чаше, огне, горниле и т.д.). Наконец, несомненна связь Псалтири с храмовым богослужением.

В Псалтири встречаются несколько «царских» песней, принадлежащих к разным видам псалмов. Они заключают молитвы (напр, в Psalmorum 19, Psalmorum 60, Psalmorum 71) и благодарения за царя (Psalmorum 20), являются прорицаниями (Psalmorum 2 и Psalmorum 109), царской песнью восхождения (Psalmorum 131) и т.д. Быть может, они были псалмами восшествия на престол. Несмотря на использование общей для данной эпохи фразеологии, израильское представление о царе во многом отличается, напр., от египетского или месопотамского. Царь избранного народа — Помазанник Ягве (по-евр Мессия, по-греч Христос). Помазание превращает его как бы в наместника Ягве на земле. Он называется приемным сыном Божиим, царствование которого не будет иметь конца, его могущество распространится до пределов земли. Он будет спасителем своего народа и установит мир и справедливость. Идея царского мессиснства, впервые возвещенного пророком Нафаном (2 Samuelis 7), выражается в псалмах Psalmorum 88 и Psalmorum 131. Так поддерживается в народе ожидание Мессии — потомка Давида.

Кем и когда были сложены Псалмы?

Псалмопевец no-преимуществу, высочайший представитель этого рода священной поэзии и учредитель преемственного псалмотворческого служения при Скинии (1 Paralipomenon 6:31 сл) — Царь-певец Давид (ок. 1000 лет до Р.Х.). Из 150 псалмов, составляющих Псалтирь, 73 согласно евр тексту, 84 согласно греческому носят его имя. Но кроме Давидовых псалмов, вошли в это собрание и другие, принятые в богослужебный чин, песнопения. Десять псалмов (а именно: Psalmorum 41, Psalmorum 43-48, Psalmorum 83, Psalmorum 86, Psalmorum 87) наименованы «псалмами сынов Кореевых» (ср с Numeri 26:11, Numeri 26:58; 1 Paralipomenon 6:37).

Двенадцать псалмов (Psalmorum 49, Psalmorum 72-82) объявлены творениями певца Асафа, современника Давида, принадлежавшего также к дому Корея; но так как некоторые из них сложены позднее, то и здесь речь идет о преемственном служении рода. Над псалмом 87 значится имя Емана, брата Асафова (1 Paralipomenon 6:33; 1 Paralipomenon 15, 1 Paralipomenon 17), над псалмом 88 имя певца Ефана (1 Paralipomenon 6:44; 1 Paralipomenon 15, 1 Paralipomenon 17). Все эти псалмотворцы — члены колена Левиина и, по-видимому, одного семейного союза. Псалом Psalmorum 89 приписан Моисею, псалом Psalmorum 71 Соломону. Остальные псалмы безымянны (анонимны). Хронологическую последовательность возникновения псалмов можно представить себе приблизительно так: данный Давидом импульс продолжал действовать в течение нескольких столетий: т. н. «царские псалмы», по всем имеющимся данным, восходят к эпохе царств (Иудейского и Израильского); псалмы «царства Ягве», изобилующие отзвуками других псалмов и второй части Исайи, были составлены во время плена, как и те псалмы, которые, подобно Psalmorum 136, говорят о разрушении Иерусалима и о переселении. Возвращение из плена воспевается в Psalmorum 125. И последующий период был, по-видимому, плодотворен в области псалмотворчества: то было время расцвета культа в восстановленном храме, когда храмовые певцы были приравнены к левитам, а авторы книг премудрости, как напр, Сын Сирахов, писали свои поучения в форме псалмов для их более широкого распространения.

Перед началом нашей эры среди иудеев была жива надежда на пришествие Мессии из царского рода Давида. Для христиан она осуществилась с пришествием Иисуса Христа. Тексты Псалтири постоянно цитируются в НЗ, чаще всего Psalmorum 109. НЗ и христианское предание относят ко Христу Psalmorum 15 и Psalmorum 21 и стихи многих других псалмов, в частности Psalmorum 8, Psalmorum 35, Psalmorum 39, Psalmorum 40, Psalmorum 67, Psalmorum 68, Psalmorum 96, Psalmorum 101, Psalmorum 117, а псалмы царства Ягве относят к царству Христову. Даже если это применение в некоторых случаях выходит за рамки буквального смысла, оно остается закономерным, поскольку чаяния, которыми исполнена Псалтирь, полностью осуществились только с приходом на землю Сына Божия.

Сам Иисус Христос как благочестивый иудей пел псалмы. С двенадцати лет Он ежегодно сопровождал Своих родителей в Иерусалим на пасхальное паломничество евреев. От Назарета до Иерусалима паломники пели псалмы восхождения (Psalmorum 119-133). В годы Своего общественного служения Христос принимал участие во всех главных праздниках в храме. В подтверждение Своего посланничества Он приводил свидетельство псалмов чаще, чем другие тексты ВЗ.

Евангелисты отметили, что после Тайной Вечери Он с учениками вместе пел псалмы по дороге в Гефсиманский сад (Matthaeum 26:30; Marcum 14:26). Это были очевидно благодарственные пасхальные псалмы (Psalmorum 113-117). Даже на Кресте слова псалмов приходят Христу на память. Иоанн Богослов утверждает (19 28), что Христос сказал: «Жажду», дабы исполнились слова Писания: «В жажде Моей напоили Меня уксусом» (Psalmorum 68:22). «Боже Мой, Боже Мой, зачем Ты Меня оставил?» — начало 21 псалма, предсказывающего страдание и торжество Мессии, а последние словд Иисуса: «Отче, в руки Твои предаю дух Мой» — вторят 6-му ст 30-го псалма.

Христианская Церковь включила псалмы без изменений в свое богослужение; без изменения слов, но со значительным обогащением смысла: учение Христа, Тайная Вечеря, Крестные муки и Воскресение углубили понимание псалмов, подтвердили их пророческие прозрения, исполнили с преизбытком все даяния ветхозаветного человечества.

У христиан может возникнуть вопрос: следует ли читать псалмы, проклинающие врагов? Кажется, что ничто так не противоречит евангельскому духу. Вот как разрешается это кажущееся противоречие: враги эти — не наши враги, а враги Бога и Христа, простившего своим палачам и Петру, но ср строгостью обличавшего фарисеев и «мир». Эти враги Божии находятся не только во вне, но и в нас самих — это наши грехи. Чтение этих псалмов может охранить от теплохлодности, возбуждая нашу ненависть не против грешников, но против зла и греха.

Псалтирь — руководство к молитве и прославлению Бога

Иудейские толкователи утверждали, что «Закон есть Пятикнижие Господа к народу, а Псалтирь, (которую евреи разделили на пять отдельных книг) «есть Пятикнижие народа ко Господу». Иными словами: в первом Пятикнижии даны народу законы для исполнения; по второму Пятикнижию можно видеть, какое влияние оказывали эти законы на жизнь избранного народа.

И в раннехристианскую и в святоотеческую эпохи Псалтирь служила превосходным руководством к молитве и прославлению Бога.

В первые времена христиане пением псалмов воодушевляли себя к подвигам благочестия; псалмы поддерживали их во дни гонений, давали силу мужественно переносить страдания; псалмы же служили им назиданием при отдыхе среди различных тр.удов и занятий. «Я думаю, — говорит св. Афанасий Великий в послании к Маркеллину об истолковании псалмов, — что в словах этой книги измерена и объята вся жизнь человеческая, все состояние души, все движения мысли, так что в человеке нельзя найти ничего более. Нужно ли совершать покаяние и исповедь? Угнетают ли тебя скорбь и искушение? Гонят ли тебя или строят против тебя козни? Уныние ли овладело тобой ? Или, — видя себя счастливым, а врага униженным, желаешь принести Господу благодарность и хвалу? Все могут найти себе наставление в божественных Псалмах. Пусть читают слова их о каждом из этих состояний, и всякий человек будет возносить их Господу, как будто бы именно о нем они были написаны».

О благодатном действии чтения Псалтири на душу верующего св. Василий Великий в Беседах на Псалмы говорит:

«Всяко писание богодухновенно и полезно есть (2 Timotheum 3:16), для того написано Духом Святым, чтобы в нем, как в общей врачебнице душ, все мы, человеки, находили врачество — каждый от собственного своего недуга».

«Псалом — тишина душ, раздаятель мира; он утешает мятежные и волнующие помыслы; он смягчает раздражительность души и уцеломудривает невоздержанность. Псалом — посредник дружбы, единение между далекими, примирение враждующих. Ибо кто может почитать еще врагом того, с кем возносит единый глас к Богу? Посему псалмопение доставляет нам одно из величайших благ — любовь, изобретя совокупное пение вместо узла к единению, и сводя людей в один согласный лик».

«Чему не научишься из псалмов? (Не познаешь ли отсюда величие мужества, строгость справедливости, честность целомудрия, совершенство благоразумия, образ покаяния, меру терпения, и всякое из благ, какое ни наименуешь. Здесь есть совершенное богословие, предречение о пришествии Христовом по плоти, угроза судом, надежда воскресения, страх наказания, обетование славы, откровение таинств. Все, как бы в великой и общей сокровищнице, собрано в книге Псалмов, которые из многих музыкальных орудий пророк приспособил к так называемой псалтири, (Псалтирь в данном контексте ознрчает струнный инструмент), давая тем, как кажется мне, разуметь, что в ней издает гласы благодать, подаванная свыше от Духа.» (Творения св. Василия Великого, СПБ, 1911, т. 1 стр. 94 сл.)

«Мефодий и Константин (Кирилл)» — читаем в Несторовой летописи за 898 г. — «преложиста Псалтырь». Они дословно пересказали по-славянски греческий перевод LXX. С укоренением христианства на Руси книга Псалмов становится любимою книгою народа. По Псалтири учатся грамоте; без Псалтири не обходится благочестивый книголюб; Псалтирь читается над покойником. Вся старорусская письменность переполнена ссылками на Псалтирь.

В Церкви Псалтирь читается при каждом утреннем и вечернем богослужении и прочитывается вся в течение недели, за время же Великого Поста и дважды в неделю. Псалтирь служит первоисточником большей части утренних и вечерних молитв, как и всех вообще предуказанных или творимых Церковью молитвословий.

«Книгами Премудрости» или «мудрых» называют пять книг: Иова, Притчей, Екклесиаста, Иисуса сына Сирахова и Премудрости Соломоновой. К ним присоединили Псалтирь и Песнь Песней, в которых мы находим ту же направленность мысли, выраженной в поэтической форме. Произведения такого рода были распространены на всем древнем Востоке. В Египте на протяжении его вековой истории появилось немало книг мудрости. В Месопотамии, начиная с шумерийской эпохи, составлялись притчи, басни, поэмы о страдании, в какой-то мере напоминающие нам кн. Иова. Эта месопотамская мудрость проникла в Ханаан: в Рас-Шамре были найдены тексты о мудрости на аккадском языке. «Премудрость Ахиахара», появившаяся в Ассирии и распространившаяся в кругах, говоривших по-арамейски, была затем переведена на несколько древних языков. Этот род мудрости по существу международен и не является собственно религиозным. В центре внимания мудрых стоит жизненный путь человека, но их метод — не философская рефлексия, как у греков, а собирание плодов жизненного опыта. Они преподают искусство жить и находиться на интеллектуальном уровне своей среды и эпохи; учат человека сообразовываться с порядком мироздания и указывают, как достигать счастья и успеха. Однако их советы не всегда приводят к желанным результатам, и этот опыт служит исходной точкой пессимизма, которым проникнут ряд произведений мудрости как в Египте, так и в Месопотамии.

Такая мудрость процветала и у израильтян. Характерно, что израильские мудрецы признавали свою связь с мудростью «сынов Востока и Египта» и лучшей похвалой премудрости Соломона считали утверждение о ее превосходстве над мудростью языческой (3 Цар 4:29). Широкой известностью пользовались аравийские и едомские мудрецы (Иер 49:7; Вар 3:22-23; Авд 1:8). Иов и его три друга-мудреца жили в Едоме. Автор кн. Товита знал Премудрость Ахиахара, а Притч 22:17-23:11 напоминают египетские изречения Аменемопе. Некоторые псалмы приписаны Еману и Ефану, которые, согласно 3 Цар 4:31, были ханаанскими мудрецами. Притчи содержат Слова Агура (Притч 30:1-14) и Слова Лемуила (Притч 31:1-9), которые оба происходили из племени Масса, жившего в северной Аравии (Быт 25:14).

Поэтому не удивительно, что первые израильские произведения мудрости во многом родственны произведениям соседних народов. Наиболее древние части кн. Притч содержат одни только предписания человеческой мудрости. Самые важные богословские темы Ветхого Завета: Закон, Союз-Завет, Избрание, Спасение — в этих книгах почти не затрагиваются. Исключение составляют кн. Иисуса сына Сирахова и Премудрости Соломоновой, написанные значительно позже. Израильские мудрецы как будто бы не интересуются историей и будущим своего народа. Подобно своим восточным собратьям, они больше заняты личной судьбой человека, но рассматривают ее в более высоком плане — в освещении религии Ягве. Таким образом, несмотря на общность происхождения, между мудростью языческой и израильской имеется существенное различие, усиливающееся по мере того, как постепенно раскрывается Откровение.

Противопоставление мудрости и безумия становится противопоставлением правды и неправды, благочестия и нечестия. Истинная премудрость — это страх Божий, а страх Божий — синоним благочестия. Если восточную мудрость можно определить как своего рода гуманизм, то премудрость израильскую можно назвать гуманизмом религиозным.

Однако эта религиозная ценность премудрости выявилась не сразу. Содержание евр. термина «хохма» весьма сложно. Он может обозначать ловкость движений или профессиональную сноровку, политическое чутье, проницательность, а также и хитрость, умение, искусство магии. Такая человеческая мудрость может служить как добру, так и злу, и эта двузначность в какой-то мере объясняет отрицательные суждения некоторых пророков о мудрецах (Ис 5:21; Ис 29:14; Иер 8:9). Этим объясняется также, что в евр. письменности тема Премудрости Божией (евр. «хохмот» — множ. число, употребляемое в значении превосходной степени) появляется довольно поздно, хотя происхождение мудрости от Бога никогда не отрицалось, и уже в Угорите мудрость считалась свойством великого бога Эла. Только после Плена стали утверждать, что Бог мудр Премудростью надмирной, действие которой человек видит в творении, но которая в своей сущности недосягаема и «неисследима» (Иов 28; Иов 38-39; Сир 1:1-10; Сир 16:24 сл; Сир 39:12 сл; Сир 42:15-43:33 и т.д.). В большом прологе кн. Притч (Притч 1-9) Премудрость Божия говорит как некое лицо, она присуща Богу от вечности и действует с Ним в творении (гл. обр. Притч 8:22-31). В Сир 24 Премудрость сама свидетельствует, что она вышла из уст Всевышнего, обитает на небесах и послана Израилю от Бога. В Прем 7:22-8:1 она определена как излияние славы Всемогущего, образ Его совершенства. Так Премудрость, являясь свойством Божиим, отделяется от Него и представляется как Личность. Для ветхозаветного человека эти выражения являются, по-видимому, яркими поэтическими сравнениями, но в них уже заложена тайна, подготавливающая откровение Св. Троицы. Подобно Логосу в евангелии от Иоанна, эта Премудрость одновременно и в Боге и вне Бога, и во всех этих текстах обосновывается наименование «Премудрость Божия», которое ап. Павел дает Христу (1 Кор 1:24).

Вопрос об участи человека тесно связан у мудрецов с проблемой воздаяния. В древних частях Притч (Притч 3:33-35; Притч 9:6, Притч 9:18) Премудрость, т.е. праведность, непременно ведет к благополучию, а безумие, т.е. нечестие, приводит к разорению, ибо Богу свойственно награждать добрых и наказывать злых. Однако жизненный опыт зачастую как будто противоречит такому взгляду. Как объяснить бедствия, постигающие праведников? Этой проблеме посвящена кн. Иова. Те же вопросы, хотя и в несколько другом аспекте, тревожат Екклесиаста. Сын Сирахов в основном придерживается традиционных взглядов и хвалит счастье мудрого (Сир 14:21-15:10), но его преследует мысль о смерти. Он знает, что все зависит от этого последнего часа: «Легко для Господа в день смерти воздать человеку по делам его» (Сир 11:26, ср Сир 1:13; Сир 7:36; Сир 28:6; Сир 41:12). Он смутно предчувствует откровение о конечной участи человека. Вскоре после него пророк Даниил (Дан 12:2) уже ясно выражает веру в загробное воздаяние, связанное с верой в воскресение мертвых, так как евр. мысль не представляет себе жизни духа, отделенного от плоти. Параллельное и вместе с тем более разработанное учение появляется в александрийском иудаизме. Учение Платона о бессмертии души помогло евр. мысли осознать, что «Бог создал человека для нетления» (Прем 2:23) и после смерти праведники вкусят вечное блаженство у Бога, а нечестивые получат заслуженное наказание (Прем 3:1-12).

Исходной формой письменности мудрых можно считать машал (в русском переводе — притча). Таково во множественном числе заглавие книги, которую мы называем кн. Притчей. Машал — это краткое, выразительное изречение, близкое к народной мудрости, сохранившейся в пословицах. Древние сборники притчей содержат лишь подобные краткие изречения, но со временем машал развивается, достигая размеров небольшой притчи или аллегорического повествования. Это развитие, ясно выраженное в дополнительных разделах и особенно в прологе кн. Притчей (Притч 1-9), ускоряется в последующих книгах мудрых: кн. Иова и Премудрости Соломоновой представляют собой крупные литературные произведения.

Первоначальное происхождение мудрости следует искать в жизни семьи или рода. Наблюдения над природой или людьми, накоплявшиеся из поколения в поколение, выражались в изречениях, в народных поговорках, в пословицах, имевших моральный характер и служивших правилами поведения. Аналогично происхождение первых формулировок обычного права, которые иногда близки не только по содержанию, но и по форме изречениям мудрости. Эта традиция народной мудрости продолжала существовать параллельно с возникновением письменных сборников мудрости. Ей обязаны своим происхождением, напр., притчи в 1 Цар 24:14; 3 Цар 20:11, басни в Суд 9:8-15, басня в 4 Цар 14:9. Даже пророки черпали из этого наследия (напр. Ис 28:24-28; Иер 17:5-11).

Краткие изречения, запечатлевающиеся в памяти, предназначаются для устной передачи. Отец или мать учит им своего сына дома (Притч Притч 1:8; Притч 4:1; Притч 31:1; Сир 3:1), а затем мудрые продолжают преподавать их в своих школах (Сир 41:23; Сир 41:26; ср Притч 7:1 сл; Притч 9:1 сл). С течением времени мудрость становится привилегией образованного класса: мудрые и книжники фигурируют рядом в Иер 8:8-9. Сын Сирахов Сир 38:24-39:11 восхваляет профессию книжника, дающую ему возможность приобретать мудрость в противоположность ручным ремеслам. Из книжников выходили царские чиновники, и учение мудрости культивировалось сначала при дворе. То же самое происходило и в других центрах восточной мудрости, в Египте и в Месопотамии. Один из сборников притчей Соломона был составлен «мужами Езекии, царя Иудейского», Притч 25:1. Эти мудрецы не только собирали древние изречения, но и сами писали. Два произведения, составленные, по всей вероятности, при дворе Соломона — история Иосифа и история преемства престола Давидова — можно тоже рассматривать как писания мудрых.

Таким образом, круги мудрых значительно отличаются от той среды, в которой появились священнические и пророческие писания. Иер 18:18 перечисляет три различных класса — священников, мудрых и пророков. Мудрые не особенно интересуются культом, их как будто не волнуют несчастья их народа и не захватывает поддерживающая его великая надежда. Однако в эпоху Плена эти три течения сливаются. В прологе Притчей слышится тон пророческой проповеди, в кн. Сир (Сир 44-49) и Прем (Прем 10-19) содержится много размышлений над Священной историей; сын Сирахов почитает священство, ревнует о культе и даже отождествляет Премудрость и Закон (Сир 24:23-34): перед нами уже союз книжника (или мудрого) с законоучителем, который можно видеть и в евр. среде евангельских времен.

Так завершается долгий путь, начало которому в ВЗ положил Соломон. Все учение мудрых, постепенно преподававшееся избранному народу, подготавливало умы к восприятию нового откровения — откровения Воплощенной Премудрости, которая «больше Соломона» (Мф 12:42).

6 Надписание указывает на исполнение под аккомпанемент струнных инструментов.

6 Псалом написан вероятнее всего во время только что начинавшего подготовляться восстания Авессалома. Последнее, покоясь ближайшим образом на властолюбивых замыслах, являлось вместе с тем и выражением суда Божия на Давиде за совершенное им преступление с Вирсавией и Урием: как разрушивший семейное счастье другого, он должен понести сам наказание в своей семье. Давид видел связь своего преступления с этим восстанием и в большинстве псалмов из этого времени он, изображая себя преследуемым незаслуженно народом (см. Пс 4:2), кается пред Богом в своем грехе и просит о снисхождении к нему, что видим мы и в этом псалме.

6 Давид молит Бога о снисхождении к нему и помиловании ввиду тяжких душевных и физических своих страданий (2-8). В этом покаянии и молитве он почерпает уверенность в божественной помощи, почему говорит своим врагам, что их преследования будут неудачны (9-11).

6:2 Не в ярости обличай и не в гневе наказывай . Давид глубоко сознавал свою виновность пред Богом, и тяжесть совершенного им преступления так давила его, что он молит Бога только о снисхождении по Его великой многомилости, а не потому, чтобы Давид признавал за собой какие-либо заслуги пред Богом.

6:3-4 Страдания Давида были и физические, в глубокой болезни, поразившей весь его организм («кости потрясены» сл. Пс 27:6-7) и душевные, в сознании своих грехов пред Богом.

6:6 Давид выставляет новый мотив, почему он просит Бога о своем помиловании. Его настоящее физическое состояние и нравственный недуг таковы, что по его пониманию должны привести к смерти, в шеол, а «там нет памятования о Тебе: во гробе кто будет славить Тебя?» Памятование о Боге состоит в проникновении Его заповедями, требующими внешнего обнаружения; славить Бога — значит не только составлять гимн в честь Его, но прославлять Его своими делами. Того и другого лишены живущие в шеоле, как месте бездеятельного спокойствия и духовной напряженности в ожидании будущего суда Божия (см. кн. Иов 12:12-14; 3:13-20). Таким образом смерть Давида в настоящем положении не дала бы ему возможности осуществить назначение человека на земле, и о даровании этой возможности он и молит.

6:8 Давид оплакивает свои грехи, у него уже не хватает слез и глаза его воспалены («иссохло от печали око мое»); «обветшало от всех врагов моих», сделалось слабым, плохо различающим предметы от слез, вызванных моими несчастьями («от врагов»).

6:9-11 Молитва покаянная Давида к Богу сопровождалась каким-либо указанием от Бога, что она принята Им, почему характер ее содержания меняется; Давид обращается с требованием к беззаконным, чтобы они удалились от него, и верит, что его врали будут постыжены неудачным исходом своих преследований. Эти беззаконствующие враги были сторонники Авессалома, постепенно сплачивавшиеся вокруг последнего и все более обнаруживавшие враждебное отношение к Давиду.

Третий отдел ветхозаветных священных книг составляют в греко-славянской Библии книги «учительные», из которых пять — Иова, Псалтирь, Притчи, Екклезиаст и Песнь Песней признаются каноническими, а две — Премудрость Соломона и Премудрость Иисуса сына Сирахова 1 Современный распорядок учительных книг в греко-славянской Библии несколько отличается от древнего. Именно в Синайском кодексе они расположены в таком виде: Псалтирь, Притчи, Екклезиаст, Песнь Песней, Премудрость Соломона, Сирах, Иов; в Ватиканском списке за кн. Песнь Песней следует Иов и далее Премудрость Соломона и Сирах. неканоническими. В противоположность этому в еврейской Библии двух последних, как и всех вообще неканонических, совсем не имеется, первые же пять не носят названия «учительных», не образуют и особого отдела, а вместе с книгами: Руфь, Плач Иеремии, Есфирь, Даниил, Ездра, Неемия, первая и вторая Паралипоменон, причисляются к так называемым « кетубим », «агиографам», — «священным писаниям». Сделавшееся у раввинов-талмудистов техническим обозначением третьей части Писания название « кетубим » заменялось в древности другими, указывающими на учительный характер входящих в ее состав произведений. Так, у Иосифа Флавия современные учительные книги, кроме Иова, известны под именем « прочих книг, содержащих гимны Богу и правила жизни для людей » ( Против Аппиона I, 4); Филон называет их «гимнами и другими книгами, которыми устрояется и совершенствуется знание и благочестие» (О созерцательной жизни), а автор 2-ой маккавейской книги — « τὰ του̃ Δαυιδ καὶ ἐπιστολὰς βασιλέων περὶ ἀναθεμάτων » — «книги Давида и письма царей о приношениях» (2:13). Наименование « τὰ του̃ Δαυιδ » тожественно с евангельским названием учительных книг псалмами» («подобает скончатися всем написанным в законе Моисееве и пророцех и псалмех о мне»; Лк 24:44), а это последнее, по свидетельству Геферника , имело место и у раввинов. У отцов и учителей церкви, выделяющих, согласно переводу LXX , учительные книги в особый отдел, они также не носят современного названия, а известны под именем «поэтических». Так называют их Кирилл Иерусалимский (4-е огласительное слово), Григорий Богослов ( Σύταγμα. Ράκκη , IV, с. 363), Амфилохий Иконийский (Ibid. С. 365), Епифаний Кипрский и Иоанн Дамаскин ( Точное изложение православной веры . IV, 17). Впрочем, уже Леонтий Византийский (VI в.) именует их «учительными», — « παραινετικά » ( De Sectis , actio II. Migne . Т. 86, с. 1204).

Раскрывая богооткровенную истину со стороны ее согласия с пониманием человека, учительные книги являются показателями духовного развития народа еврейского под водительством закона. В лице лучших своих представителей он не был лишь страдательным существом по отношению к открываемым истинам, но более или менее вдумывался в них, усваивал их, т. е. приводил в согласие со своими внутренними убеждениями и верованиями. Погружаясь сердцем и мыслию в область откровения, он или представлял предметы своего созерцания в научение, для развития религиозного ведения и споспешествования требуемой законом чистоте нравственности, как это видим в кн. Иова, Екклезиаст, Притчей и некоторых псалмах (78, 104, 105 и т. п.), или же отмечал, выражал то впечатление, которое производило это созерцание на его сердце, в лирической форме религиозных чувствований и сердечных размышлений (Псалтирь). Плод богопросвещенной рефлексии о божественном откровении, данном еврейскому народу в закон, учительные книги носят по преимуществу субъективный характер в отличие от объективного изложения истин веры и благочестия в законе и объективного же описания жизни еврейского народа в книгах исторических. Другое отличие учительных книг — это их поэтическая форма с ее характерною особенностью — параллелизмом, определяемым исследователями еврейской поэзии как соотношение одного стиха с другим. Это — род рифмы мысли, симметрия идеи, выражаемой обыкновенно два или иногда три раза в различных терминах, то синонимических, то противоположных. Сообразно различному взаимоотношению стихов параллелизм бывает синонимический, антитический, синтетический и рифмический. Первый вид параллелизма бывает тогда, когда параллельные члены соответствуют друг другу, выражая равнозначащими терминами один и тот же смысл. Примеры подобного параллелизма представляет Пс 113 — «когда Израиль вышел из Египта, дом Иакова (из среды) народа иноплеменного, Иуда сделался святынею Его, Израиль владением Его. Море это увидело и побежало, Иордан возвратился назад, горы прыгали, как овцы, и холмы, как агнцы». Параллелизм антитический состоит в соответствии двух членов друг другу через противоположность выражений или чувств. «Искренни укоризны от любящего, и лживы поцелуи ненавидящего. Сытая душа попирает и сот, а голодной душе все горькое сладко» (Притч 27:6-7). «Иные колесницами, иные конями, а мы именем Господа Бога нашего хвалимся. Они поколебались и пали, а мы встали и стоим прямо» (Пс 19:8-9). Параллелизм бывает синтетическим, когда он состоит лишь в сходстве конструкции или меры: слова не соответствуют словам и члены фразы членам фразы, как равнозначащие или противоположные по смыслу, но оборот и форма тожественны; подлежащее соответствует подлежащему, глагол — глаголу, прилагательное — прилагательному, и размер один и тот же. «Закон Господа совершен, укрепляет душу; откровение Господа верно, умудряет простых; повеления Господа праведны, веселят сердце; страх Господа чист, просвещает очи» (Пс 18). Параллелизм бывает, наконец, иногда просто кажущимся и состоит лишь в известной аналогии конструкции или в развитии мысли в двух стихах. В этих случаях он является чисто рифмическим и поддается бесконечным комбинациям. Каждый член параллелизма составляет в еврейской поэзии стих, состоящий из соединения ямбов и трохеев, причем самый употребительный стих евреев — гептасиллабический, или из семи слогов. Стихами этого типа написаны кн. Иова (Иов 3:1-42:6), вся книга Притчей и большинство псалмов. Встречаются также стихи из четырех, пяти, шести и девяти слогов, чередуясь иногда с стихами различного размера. Каждый стих является, в свою очередь, частью строфы, существенным свойством которой служит то, что она заключает в себе единую, или главную, мысль, полное раскрытие которой дается в совокупности составляющих ее стихов. Впрочем, в некоторых случаях то две различные мысли соединены в одной строфе, то одна и та же мысль развивается и продолжается далее этого предела.

6 Осмый не иное что значит, как день воскресения Христова, в который восприимем плоды трудов своих, когда враги со стыдом и смятением обратятся вспять. Воспевает же Давид псалом сей, как бы долгое время пребыв в покаянии, какое приносил за грех.

6:1 В конец, в песнех, о осмем, псалом Давиду.

6:2 Господи, да не яростию Твоею обличиши мене. Просить избавить не от обличения, но от обличения в ярости, и не от наказания, но от наказания в гневе.

6:3 Помилуй мя Господи, яко немощен есмь. Всякая душа не прежде впадает в грех, как изнемогши в силах. Подразумевает же ту немощь, которая происходит от упадка в духе и сетования.

6:4 И душа моя смятеся зело; разумеет душевные силы. И Ты Господи доколе ? Выражение, показывающее продолжительность покаяния.

6:5 Обратися Господи, избави душу мою. Значит, Господь отвращался от него, очевидно, за грех. Спаси мя ради милости Твоея. Ибо все спасение наше приписывать должно милости Божией.

6:6 Яко несть в смерти поминаяй Тебе. Поелику время покаяния стало у меня продолжительно; то убоялся я, чтобы милосердия Твоего не предварила смерть, в которой нет места исповеданию. А потому и прошу поспешить милостию.

6:7 Утрудихся воздыханием моим. Послушаем, какое покаяние показал Царь. Не просто трудился, но утруждал себя воздыханиями, не просто плакал, но измывал слезами ложе, и притом каждую ночь. И говорит не о прошедшем только времени, но дает обещание делать тоже и впредь целую жизнь; и время, которое многие употребляют на упокоение, посвящает он на исповедание. Измыю на всяку нощь ложе мое. За одну ночь, в которую сделал я грех, провел много ночей, омочая слезами постелю мою.

6:8 Смятеся от ярости око мое. Оком именует ум; потому что ум есть око души. Обетшах во всех вразех моих. Означает здесь время злострадания, которое обратилось ему в заслугу, потому что было продолжительно.

6:9 Яко услыша Господь глас плача моего. Как услышанный уже, к врагам обращает сильное слово. Немалый же совершить путь к добродетели значит — бежать и спастись от сообщества лукавых. Ибо это есть плод покаяния и приобретение слез. Или сказано это сокращенно и значит — даруй, чтобы мог я сказать нападающим врагам — отступите, потому что услышан и принят я, который был отвержен за грех.

1 Также возможно, что имеется в виду инструмент с восемью струнами.

2 Или: наказывай; используемый здесь евр. глагол имеет такие значения, как наставлять и наказывать (с целью исправления).

6 а) Букв.: в смерти нет памяти о Тебе.

6 б) Евр. Шеол – место пребывания мертвых. Сопоставление всех случаев использования этого слова в книгах Ветхого Завета показывает, что в Шеол попадают и праведники, и грешники; там нет ни деятельности, ни разумения, ни мудрости, ни знания (ср. Эккл 9:10).

Псалтырь, собрание отдельных псалмов, – самая большая книга во всей Библии. На еврейском языке она называется Техиллим, то есть «песни хвалы», или гимны; более полное название: Сефер Техиллим – «Книга Хвалений». Слово «псалом» пришло к нам из греческого перевода этой книги и означает «музыка на струнных инструментах» или «песни, положенные на такую музыку». Псалмы представляют собой священные стихи, сложенные в традициях древней литературной формы Ближнего Востока. Они исполнялись как религиозное песнопение или читались как молитвы одним молящимся или группой лиц, собравшихся для поклонения Богу. В этой книге сто пятьдесят псалмов, и в заголовках многих из них (фактически семидесяти трех) сказано, что они написаны Давидом. В целом это творческий труд многих вдохновленных свыше авторов. В своем окончательном виде псалмы, возможно, были собраны вместе выдающимися иудейскими деятелями Эзрой, Неемией (вторая половина V в. до Р.Х.) или вскоре после них учеными-писцами.

Многие из библейских идей нашли свое отражение в псалмах. Здесь очень выразительно представлены такие понятия, как прославление Бога, благодарность, вера, надежда, сокрушение о грехе, Божья верность и Его помощь. Главная же идея псалмов – глубокое доверие Богу. Авторы псалмов всегда выражают свои подлинные чувства, прославляют ли они Бога за Его благодеяния или жалуются Ему во время бедствия. Псалмы являют собой наиболее совершенные образцы лирической поэзии. По глубине чувств и возвышенности устремлений, по полноте раскрытия помыслов и чаяний человеческой души, по красоте и утонченности и, в ряде случаев, по силе и величию речений они остаются непревзойденными и в самых возвышенных выражениях лирики светской. Ибо какая другая поэзия может подняться до высот той поэзии, тема которой – поиск душой человеческой вечного Бога? Как духовное и вечное превосходит земное и эфемерное, так и поэзия псалмов возвышается над великими сокровищами мировой лирики.

В древнем Израиле посредством псалмов люди могли прославлять Бога (см. Пс 105), говорить о своей печали (см. Пс 12), учить (см. Пс 1), выражать почтение израильскому царю и молиться о том, чтобы он правил мудро и судил справедливо (см. Пс 71), рассказывать о власти Бога над всем творением (см. Пс 46); проявлять свою любовь к Иерусалиму (см. Пс 121) и отмечать праздники (см. Пс 125). Конечно, псалмы могли служить одновременно многим целям.

Христос нередко ссылался на псалмы, когда проповедовал и учил. Часто цитировали их и новозаветные писатели. У первых христиан они тоже звучали в песнопениях, наставлениях и пересказах Благой Вести о том, что сделал Бог для мира через Иисуса Христа. Можно заметить, например, что только на один стих из Псалма 117: «Камень, что отвергли строители, краеугольным стал камнем» (117:22) – в Новом Завете дано шесть ссылок как на предсказание об отношении руководителей израильского народа к Иисусу и о Его роли в созидании Церкви.

Мысли вслух: ежедневные размышления о Библии

Вот и пример сокрушения о грехах, показывающий, что упование псалмопевца на Господа вовсе не было.

Вот и пример сокрушения о грехах, показывающий, что упование псалмопевца на Господа вовсе не было легкомысленной уверенностью, что любой проступок без проблем сойдёт с рук. Псалмопевец не просит избавить его от гнева и наказания, он готов их принять как законное возмездие за то, что им было совершено. Именно поэтому он чувствует за собой моральное право прибегнуть к Божией милости, превосходящей всё, что мы могли бы о ней вообразить.

Да, Его милость безгранична. Но сможем ли мы её принять, если станем просить о ней не для исцеления и исправления нашей греховной природы, а для того, чтобы в очередной раз избежать расплаты за содеянное.

В покаянной молитве Давида, которая составляет шестой псалом, весьма важно отношение псалмопевца к греху как к.

В покаянной молитве Давида, которая составляет шестой псалом, весьма важно отношение псалмопевца к греху как к смерти. Грех — причина всех немощей человека, он влечет за собой духовную безжизненность и физическую гибель. Все это Давид исповедует перед Богом, прося Его о помиловании. Он плачет о происшедшем, о своей духовной немощи, и просит не погубить его окончательно. Сознавая свою вину и законность наказания, он, тем не менее, прибегает к милосердию Всемогущего. В смерти нет памятования о Боге — следовательно, в смерти нет и возможности исправления грешника. Господь же не ищет смерти грешника, но именно его обращения и жизни. В этом Его великая милость, на которую уповает Давид. И на этой же воле Бога об обращении грешника основана вера царя в то, что Бог услышит и примет его покаяние, что слезы его не будут отвергнуты.

Библиотека

Благодаря регистрации Вы можете подписаться на рассылку текстов любого из планов чтения Библии

Мы планируем постепенно развивать возможности самостоятельной настройки сайта и другие дополнительные сервисы для зарегистрированных пользователей, так что советуем регистрироваться уже сейчас (разумеется, бесплатно).