Грани агни йоги молитва

Грани агни йоги молитва

Мир через Культуру

Великие Учителя и Подвижники

О детях и для детей

О молитве

– молитва – наша связь с Высшими Силами

– как молились Великие Подвижники

– роль молитвы в жизни человека

“Отец, отныне я сокращу мoи песнопения.

И отрешу длинноты славословий

В подвиге будет молитва моя

И начну ее молчанием.” [1]

Молитва. Молить, просить. И в самом деле, неосознанно мы всю жизнь обращаемся ко Всевышнему: “Боже, спаси, помоги, помилуй.” Спасибо – наверное, от “Спаси Бог.” Мы просим помочь, и – гораздо чаще, чем благодарим. И тоже: “Слава Богу”, “Слава тебе, Господи.”

Так что же такое молитва? Вспомним нагорную проповедь Иисуса Христа. Он учит молитве: “Отче наш, иже еси на небеси, да Святится Имя Твое. ” Дальше – все знаем. Так Он хочет научить нас говорить с Отцом. О чем же эта главная Молитва? О спасении. О спасении наших душ! Много, много говорится об этом, а много ли сердца вложено в эти слова? Часто мы поверхностно, на бегу говорим святые олова, в нашей жизненной суете, не очень вникая в их глубокий, всеобъемлющий смысл, заботясь лишь об успехе сегодняшнего дня. Потому и говорится:” Не упоминай всуе Имя. ” Ведь молитва дойдет только тогда, когда она свяжется с Тем, к Кому мы обращаемся, по серебряной ниточке сердечной связи. А ниточка эта серебряная тогда соткется, когда мы сердцем будем обращаться ко Всевышнему постоянно. В ритм этого общения должна быть вложена вся сила устремления нашего духа.

Но как часто жизнь подбрасывает препятствия и завесы нашему духу? И кажется – что вот снова тьма, и нет помощи ниоткуда. Но вот что читаем в “Гранях Агни-Йоги”: Но кажется если, что будто оставлен, то знайте, это Майя. Не может оставить Владыка. Только накипь земная и шум суеты, и тягость докучливых мыслей создают очевидность реальности Майи. Ей скажи: “Отойди, не заступай путь мой к Свету. Много раз обольщали меня твои призраки смутности лунной, связи лишая с источником Света. Отступи, многоликая Майя. Ты не можешь пресечь путь мой, сужденный от начала времени. Отойдешь, ибо временны волны твоих порождений, но неразрывна моя связь с Владыкой и поверх твоих снов и иллюзий. В сердце своем утверждаю Владыку всем внушениям твоим вопреки.”

Да, важно не прерывать ниточку сердечной связи со Всевышним, трудясь ежечасно, но при этом так же важно стараться переносить свое сознание из сферы личной в сферу сверхличную, общечеловеческую, общепланетную. Это отхождение от своих личных интересов – главное условие роста нашего духа, расширения сознания до ступени сверхличного, хотя это очень и очень нелегко. Это нужно потому, что, как сказано в “Гранях Агни-Йоги” – “жить интересами всего человечества или даже части его будет уже привхождением в ту область, которая не прекращается со смертью личности. Можно отметить, что все великие люди жили вне круга своей личности, охватывая круг больший и интересы большого радиуса. Даже отшельник, молящийся за неведомых путешествующих, выходит из себя, мыслью касаясь планете.”

Но как трудно порой отогнать гнетущие мысли, еще труднее -достичь мышления сверхличного, научиться сочетать сверхличное с личным, так, чтобы личное не заполняло сознание.

Как же этого достичь?

“. Указую: усилить осознание Постоянного Присутствия. Лик должен быть в сознании постоянно. Если гнетущие мысли мешают, их можно гнать повторяя священное воззвание или указанную молитву. И как только тревожащие мысли начнут вторгаться в сознание, их тот час же заменяют молитвой, ее повторяя. Многие подвижники, чтобы освободиться от роя личных мыслей, их заменяли молитвой. Лучше молитва, нежели такие мысли, часто подбрасываемые тьмою. Ритм священных воззваний даст тоже такой же результат. И тогда хитроумные выдумки темных и их попытки омрачить сознание дадут противоположные результаты: они хотят отвлечь от Меня, но приблизят ко Мне, ибо каждая очередная попытка вызовет мысли обо Мне и Мой Образ.” /2/ Так говорит Великий Владыка.

Человек, идя по пути Света, приносит такими молитвами дары Владыке, к которому он обращается, и получает в ответ Его Свет, Помощь. Это взаимное насыщение необходимо как Дающему, так и получающему. Так молитва настоящая, “не всяко, но в духе, “превращается в возношение огней сердца к фокусу высших его устремлений.

Здесь важно поговорить о воззваниях ко Всевышнему, идущих из глубины веков, “АУМ” или “ОМ”. Что это такое? Это – древнее священное сочетание понятий, которые созвучат с музыкой сфер, с гармонией.

Это – молитва, достигающая Высших Сил благодаря заложенной в ней гармонической связи энергий человека с энергиями Космоса, и речь идет о психической, высшей сознательной энергии. Индусский философ Свами Вивекананда в своей книге “Бхакти-Йога” говорит: “АУМ (АОУМ, произносимое как Ом) есть самое священное из всех священных слов, этим словом создана Вселенная, и оно является матерью всех имен и форм. Для создания Вселенной и приведения хаотического состояния материи в проявленную форму необходимы два фактора – имя и форма. Так как вся вселенная построена по одному и тому же Плану, то все, что существует во Вселенной, имеет имя и форму.

Имя, или идея, есть внутренняя сущность, а форма есть видимая внешность. Объединяющий их символ есть АУМ.”

Это – то, что приводит организм произносящего эту молитву в гармоничное сочетание и звучание с вибрациями Высшего Мира, способствует притоку в него психической энергии, а значит, и созданию наилучшей связи с Высшими Силами, получению от них Помощи и посылки Ему человеком своих обращений.

“Молитва есть осознание вечности” – говорит Учение Живой Этики. Человек молится потому, что он знает, а если не знает, то бессознательно чувствует себя принадлежащим к вечности. В молитве выражается и молитвою поддерживается его связь с вечностью, беспредельностью. Высшими Мирами и Высшими Силами. Действительно, чем другим может быть достигнута связь с вечностью и единение и общение с Высшими Силами, как не постоянной молитвой, постоянным напоминанием себе о Них.

Необходимость, при помощи молитвы, к единению с Высшими Силами заложена в самой природе человека, но выражается различно, в зависимости от духовного развития человека.

Но как первобытный человек, поклонявшийся фетишам и силам природы, так и современный человек, духовно развитой, повинуются одному и тому же импульсу – велению духа своего, но первый это делает бессознательно, инстинктивно, из чувства страха перед грозным Божеством, второй же -сознательно, испытывая от общения и единения с Высшими Силами величайшую радость.” /3/

“Пришедший для земной жизни из высших миров, дух человеческий знает свою родину, ‘тоскует по ней, знает свое происхождение от Первоисточника жизни и стремится вернуться к Нему. Отсюда постоянная и неистребимая потребность духа человеческого хоть иногда, хоть на короткое время вернуться на свою родину – в Высший Мир – и в молитве слиться с Первоисточником всего сущего, чтобы почерпнуть необходимую для дальнейшей жизни силу. Такое общение с Высшими Силами и высшими мирами нашего духа есть необходимое для его развития и жизни питание, так же для него необходимое, как для физического дела необходимо питание физическое. Не получающий такого питания дух замирает, так же как замирает тело, не получая питания телесного. “Иже успеет услышать голос духа своего, над бездною вознесется,” – говорил Преподобный Сергий Радонежский. Поэтому блаженны познавшие это и прислушивающиеся к голосу духа своего.” /4/

“Для того, чтобы молитва выполняла свое назначение – поддерживать свою связь с Высшими Силами – она должна быть постоянной. Постоянная молитва, как словесная, так и мысленная, как вообще всякое слово и всякая мысль, создает в астральной сфере постоянную вибрацию, которая, в зависимости от вложенных в молитву слов и мыслей, создает из эластичной материи астрального плана мыслеобраз – живое существо, воодушевленное той идеей, которая заключена в словах или мыслях молитвы. Это живое существо направляется к тем Силам и в те сферы, где Они находятся, и предстает перед Ними, как живой образ того состояния, в котором находится .проситель. Какова человеческая молитва, таков и создаваемый ею мыслеобраз. По этому мыслеобразу определяется как проситель, так и его молитва, так же и то, насколько она заслуживает исполнения.” /5/

Случайные молитвы не достигают, как правило, цели, т.к. не успевают создать настолько мощные вибрации, что они будут в состоянии породить необходимый мыслеобраз. Недаром в восточной религиозно-философской литературе говорится, что нужно молиться или всегда или никогда.

“Конечно, бывают молитвы случайные, но столь сильные, на которые почти немедленно получается ответ, в виде той или иной помощи. Происходит это тогда, когда человек бывает поставлен на край пропасти. Если он сумел в такой момент обратиться к Высшим Силам с воплем отчаяния, со всем огнем своего сердца, то, если данный опасный момент не входит в зрелую карму, которая должна исполниться, получается почти немедленная так называемая чудесная помощь, появляющаяся неизвестно откуда. Рассказы и описания таких случаев чудесной помощи известны многим, ибо они всегда большинством людей рассматриваются, как чудо. Такое чудо создает мощная вибрация и яркий мыслеобраз, созданный напряженным состоянием сердца в час опасности .выразившимся в сильной и горячей молитве, с упованием и надеждой .на Высшую Помощь, и, конечно, помощь в таких случаях никогда не запаздывает. В Учении Жизни не раз говорится: “Помощь наша приходит в последний момент, но это потому, что лишь в последний момент человек научается языку сердца и говорит таким языком, на который отказа не бывает и помощник немедленно, в виде Ангела Господня или обыкновенного человека, неизвестно откуда появляется.” /6/

“Молитва есть осознание вечности. В молитве заключены: красота, любовь, дерзание, отвага, самоотверженность, неуклонность, устремление. Но если в молитве заключается страх, суеверие и сомнение, то такое заклинание относится к временам фетишизма.

Как же следует молиться? Можно проводить часы в устремлении, но существует молниеносная молитва. Тогда без слов, мгновенно человек ставит себя в непрерывность всей цепи в. Беспредельность. Решая соединиться с Беспредельностью, человек как бы вдыхает эманации эфира и, без механических повторений, получает лучшее замыкание тока. Так в молчании, не тратя времени, можно получить струю освежения. . Не нужно заклинаний, не нужно выпрашиваний, не нужно пыли смирения, не нужно угроз, ибо уносим себя в дальние миры в хранилище возможностей и знаний. Чувствуем, что нам они назначены, и прикасаемся дерзновенно.

Так поймите Завет:” Не молитесь всяко, но в духе.”/7/

Поклонение Богу в духе и истине не имеет ничего общего с теми формами заклинаний, какими, вместо молитв люди пользуются теперь. Поклоняющийся Богу в духе и истине перестает быть, первым делом, постоянным попрошайкой, который обращается к Богу, главным образов, чтобы напомнить Ему о себе и выпросить у Него побольше всяких великих и богатых милостей. Он не говорит больше: “Подай, Господи, да подай” Господи, но все что он ни делает, он делает для Господа, говоря: “Тебе, Господи!” . Мы получаем в жизни милости от Бога постольку, поскольку мы их зарабатываем, а не потому что просим. Если мы мало получаем, это значит – мы мало зарабатываем.

Но чем мы можем заработать у Бога? Что мы можем Ему дать взамен того, что для жизни нужно? Ведь Бог ни в чем не нуждается! Так обычно принято думать, но это не вполне верно. Бог нуждается в нашем труде. Мы призванные помощники и сотрудники Сил Света в проведении ими на нашей планете плана эволюции. Каждый из нас имеет определенную задачу и определенное назначение. Каждый из нас, в зависимости от своих индивидуальных способностей и свойств, поставлен на такое место, на котором он может быть наиболее полезен . Если же человек сознательно всякий свой труд превращает в великое служение Высшим Силам и на исполнение всякой своей обязанности смотрит как на сотрудничество с Ними, на благо всего человечества, и на пользу эволюции, то Его постоянный труд, добросовестно, охотно и о любовью выполняемый, есть его постоянная молитва. В Учении говорится:” Гимн творцу .не только в Храм возносится, но воск свечи проливается в труде жизни.” /8/

“ Искусство молиться одно из труднейших искусств, вполне доступно лишь духовно развитому человеку. Большинство людей именно не умеют молиться, и многие в этом откровенно признаются. Даже ученики Христа просили Его научить их молиться. Если отбросить все совершаемые при молитве механические действия, как-то: поклоны, коленопреклонения, биение себя в грудь, крестное знамение, воздымание рук кверху и другие, то что останется? Останется нечто внутреннее, исходящее из глубины человеческого сознания, которое и составляет сущность молитвы, ибо все механические действия, которыми сопровождается молитва, являются внешним проявлением молитвенного настроения.” /9/

“Указываю на наполнение сердца и сердечную молитву по двум причинам: во-первых, она ведет к соединению с Высшим Миром, во-вторых, она не требует особого времени и производится за любим трудом. Можно легко привыкнуть к особому ощущению в сердце, не опасаясь последствий. Сердце не переутомится Владыкою, наоборот, только мысли окружающие могут влиять на сердце. Не надо ничего особенного, как сердечную молитву, которая создает магнетическую связь с Высшим.”/10/

“ Наполнение сердца избранным Владыкою и сердечная молитва были известны подвижникам первых веков христианства, которые называли эту молитву сердечно-умственной и установили некоторые приемы для совершения ее. Наполнение сердца Владыкою совершалось и может совершаться теперь при помощи дыхания. Так как при дыхании воздух проникает до сердца, то при вдыхании мысленно предположите, что Владыка входит в легкие, а при выдыхании Он мысленно направляется в сердце. Посредством такого ритмического вдыхания и выдыхания, производимого в течении некоторого времени в определенном месте производилось наполнение сердца Владыкою. Сердечно же умственная молитва требовала низведения своего ума в сердце. Нужно молиться через сердце, умом, связанным в сердце.” /11/

А вот что пишет Н.К.Рерих в “Твердыне пламенной”: “ Дыхание через легкие проводит воздух до сердца. Итак, сядь и, собрав свой ум, вводи его сим путем дыхания внутрь, понудь его вместе с сим вдыхаемым воздухом низойти в самое сердце и держи его там, не давая ему свободы выйти, как бы ему хотелось. Держи его там, не оставляй его праздным, но дай ему священные слова. Попекись навыкнуть сему внутрь пребыванию и блюди, чтобы твой ум не скоро выходил оттуда, ибо вначале он будет очень унывать. Зато, когда навыкнет, ему там будет весело и радостно пребывать и он сам захочет остаться там. Если ты успеешь войти в сердце тем путем, который я тебе сказал, и держись этого делания всегда; оно научит тебя тому, о чем ты и не думал.”

“Итак, потребно искать наставника, знающего дело. Деятельность – умно-сердечная молитва – совершается так: сядь на стульце в одну пядь вышиною, низведи свой ум из головы в сердце и придержи его там и оттоле взывай умно-сердечно: Господи Иисусе, помилуй мя! – Ведай и то, что все такие приспособительные положения тела предписываются и считаются нужными, пока не стяжается чистая и не парительная в сердце молитва. Когда же благодатью Господа достигнешь сего, тогда оставив многие и различные делания, пребудешь паче слова соединенным с единым Господом в чистой и не пари-тельной молитве сердечной, не нуждаясь в тех приспособлениях. Не забудь при этом, что ты, когда по временам будет приходить тебе самоохотная чистая молитва, ни под каким видом не должен разорять ее своими молитвенными правилами. Оставь тогда все правила свои и сколько сил есть простирайся прилепиться к Господу, и Он просветит сердце твое в делании душном’

“Молитва должна быть чистой, потому что только чистая молитва доходит. Никакие нечистые желания и эгоистические стремления не могут быть мотивом молитвы. Между тем большинство современных людей в своем обращении к Высшим Силам нисколько не возвысились над первобытным человеком, выпрашивавшим у Бога милости для себя и несчастья для своего врага. Подобные кощунственные молитвы к Тому, Кого люди называют Любовью, Справедливостью, Красотою, Добром и т.д.. показывают чрезвычайно низкий уровень духовного развития человека и полное отсутствие понимания, что такое Бог, и с чем можно к Нему обращаться. Учение говорит:” Дикарь в молении своем прежде всего просит милости для себя, но мудрые отшельники -благодать для мира; в том различие дикаря от мудрых. Нужно это положить в основание всех мыслей. Не благовидно и не полезно просить для себя. Лишь грубое сердце полагает себя как самое важное. Но много мудрее просить о мире, в котором и сами найдете каплю Блага.

Так, особенно теперь, нужно идти великим путем, только так можно найти сердце.” /12/

Молитва должна быть радостна, В Учении сказано:” Умей найти радость обращения к Творцу.” Это условие на первых порах духовного развития человека недостижимо. Человек, даже уже осознавший необходимость молитвы, вначале молится, понуждая себя к этому. Постепенно это переходит у него в чувство долга и, лишь впоследствии, по мере духовного развития, находя в молитве успокоение от тревог, он научается обращаться, к Творцу не по необходимости, из чувства страха перед грозным Божеством, не из чувства долга перед педантичным Богом, которого нужно задобрить благодарениями и славословиями, а именно радостно, как сын к любимому и любящему отцу. Для того, чтобы молитва достигала своей цели, она должна быть сосредоточенной. Нельзя молиться, когда ум занят другими мыслями, это понимает всякий. Для того, чтобы сосредоточиться, собрать свои мысли и низвести свой ум в сердце, как это делали первые христианские подвижники и как то рекомендует Учение Живой Этики, необходимо предварительное, в течении нескольких минут молчание, которое действует необыкновенно благотворным образом на душу человека. Сосредоточенное молчание группы в несколько человек обладает огромной магической силой.

Две одинаковые мысленные посылки, объединяясь, усиливаются семикратно.

Тогда люди вступают в общение с невидимым миром и могут получить от Благих Вестников благие указы.

Теперь предложу вам фрагменты из Учения Живой Этики /АУМ/ о молитве. §25. К чему говорить АУМ, если можно сказать – молитва? В сущности, это то же самое, только по древности и утончению созвучие АУМ будет сильнее по вибрациям. Пусть созвучие около высшего Понятия будет обдуманно. Слово есть вибрация, так же созвучия нужны для гармонии пространства,

Подвижники молятся не о себе.

§38. Молитва может быть сравнима с магнитом. Действие молитвы напрягает сердце и притягивает из пространства лучшие мысли. Даже если такие мысли земных слоев не будут самой Благодатью, они все-таки будут добрыми. Обогащение такими мыслями дает новые силы, как встреча с друзьями. Нужно ценить таких друзей. Можно с ними и не встретиться, но они близки. Само пространство полно ими, стоит лишь послать им добрую мысль. Молитва имеет качества магнита.

§43. Существует мнение, что молитва есть нечто отличное от обихода, между тем она есть основа жизни. Без связи с Высшим Миром немыслимо человечество, оно будет хуже зверей! Так можно рассматривать связь с Высшим Миром как основу Бытия. Не имеет значения на каком языке будет совершаться воззвание. Мысль не имеет своего языка, но зато она всепроникающа. И добавим – мгновенна. Мысль летит быстрее света в 1 миллиард раз.

§58. Молитва есть очиститель. Не следует понимать это определение отвлеченно. Духовное здоровье есть главная основа здоровья тела. Именно молитва как реальная связь с Высшим Источником будет лучшим (очистителем организма от всех заболеваний. Заражение появляется, когда тело дает вход явленным посланцам зла. Каждое тело предрасположено ко многим заболеваниям, но духовная крепость не дает развиться таким восстаниям. Когда же дух может правильно питаться высшими анергиями, он предохраняет и тело от опасности. Потому можно утверждать, что молитва есть очиститель.

Вспомним о старушке, живущей около Чернобыля. “Молюсь, сыночек! – говорит она на вопрос корреспондента.

§62. Молитва есть вдохновитель к знанию. Каждый кто осознал величие такого собеседования, неминуемо начнет устремляться к познанию. Рост такого сознания потребует всевозможных научных познаваний. Философия, так же как естественные науки, поведает те же пути к Высшему Миру. Невежды толкуют о материальных науках, которые отрицают все грубым глазом невидимое. Но они уже знают о тонких атомах и понимают о необходимости микроскопа и телескопа. Поистине, они сами делают науку пустой оболочкой. Когда появятся и признаки Высшего Мира в сознании, то каждая наука преобразится. Нет такого знания, которое не утверждало бы великую связь миров. Нет таких путей, которые не вел бы к Высшему Миру. Кто не чувствует величия единения и Беспредельности, тот не дорос в своем сознании. Молитва не есть мертвый крик ужаса, но собеседование, полное любви и преданности. . Нужно помнить, что Силы Света неустанно поражают тьму. Молитва будет и боевым кличем, когда во имя Высшего поражается ложь. Рассеивая ложь, служим Свету.

§70. Молитва не может иметь ничего общего с насилием. Первая молитва ребенка не должна быть осмеяна или порицаема. Мальчик молился: “ Господи, мы готовы помочь тебе!” Прохожий очень возмутился и назвал ребенка гордецом. Таким образом, первое чувство самоотверженности было поругано.

Девочка молилась о матери и о корове, и такая молитва была осмеяна, Но память осталась о чем-то смешном, тогда как такая забота была трогательна. Устрашение Богом тоже есть великое кощунство. Запрещение молиться своими словами уже будет вторжение в молодое сознание. Может быть, ребенок помнит что-то важное и продолжает свою мысль кверху. Кто же может вторгаться, чтобы потушить светлый порыв! Первые наставления в молитве будут наставлениями на весь жизненный путь.

§72. Молитва хороша во всякое время, но имеются два срока смены токов, когда обращение к Высшему Миру особенно желательно, – при восходе солнца и после заката. Кроме того, отходя ко сну, уместно воззвать к Высшему Миру. Сон не понят наукою. Идея отдыха будет примитивна. Если каждое действие предшествуется духовным актом, то такое необычное состояние, как сон, должно быть особенно отмечено. Люди почти на половину жизни вверяют себя в Мир Незримый. Нужно очистить сознание перед входом в сокровенные Врата. Мысль о Мире Высшем, мысль о Хранителях уже осветит увядшее сознание, и встречи могут быть лучшие, и нападения могут быть отвращены. Только сердечная мысль о Высшем Мире может быть непроницаемой кольчугой. Так осознаем все наиболее прекрасное и нужное в дальней дороге.

§80. АУМ звучит не как имя, но как понятие. Постигающий придет к звучанию, которое созвучит с музыкой сфер. Можно лишь редко услышать земным ухом это звучание сфер, но невежда примет это звучание за шум в ухе. Так пойдем. Обратимся к современности. Во времена смены эпох – а мы живём, когда эпоха Сатья Юга туда, где звучит сама Беспредельность.

Обратимся к современности. Во все времена смены эпох – а мы живём, когда эпоха Сатья Юга готовится сменить эпоху Кали-Юга – человек, Земля, Вселенная переживают кардинальные напряжения, перестройку всех процессов. Человек нашего времени высокоразвит в интеллектуальном отношении, потрясают воображение и технические достижения нашего времени. Вместе с тем ощущается общее падение нравственности, истинной культуры, духовности – это следствие перекоса в развитии сознания человека в сторону интеллекта в ущерб развитию сердца.

Вместе с тем идёт процесс возрождения духовного, а значит сердечного начала в человеке. Необходимость духовного приоритета подтверждается ныне и наукой. Учёные пришли к выводу – без духовного начала невозможно эволюционное продвижение человечества и планеты.

“Материя есть сгущенная энергия” – говорила Е.И. Рерих, и наоборот: энергия – это сублимированная, утончённая материя.

Энергии, вибрации – они во всём. Мысль – это тоже тончайшая энергия и материя, и она движется со скоростью, превышающую скорость света в 1 млрд. раз. Но мысли бывают разные. Если это мысли самости, эгоизма, зла, порока, мести – их вибрации низки, и такие мысли не могут подняться в верхние сферы Тонкого, Огненного Мира, высокочастотные – это вибрации Света: любви, заботы об Общем Благе, о помощи человечеству. Поэтому тёмные посылы, мысли – а это и эгоистические молитвы в том числе – и ответ находят в низших слоях, близких к земле, там, где царство желаний, злобы, мести, похоти, пороков. Это- царство тёмных сил, это- служение пособникам вселенского зла.

Когда человек сквернословит, злобствует, просит Бога кого-то покарать, наказать – он работает на разрушение – как себя, так и окружения. Современные учёные подтверждают это своими научными нахождениями: обнаружено, что вибрации злых, тёмных слов и главное, мыслей, действуют разрушающе, необратимо на ДНК человека, его наследственность, а значит на вырождение его будущих детей и внуков. Вот почему только чистая, духовная молитва творит добро и в человеке, и в Космосе. Только такая молитва – истинно созидающая, творческая, служащая целям эволюции.

Бывают, мы знаем, молитвы формальные – это вычитывание текстов общепринятых молитв, без сердечного проникновения в их смысл, а только ради обряда, ритуала. Велика ли польза от такой молитвы? Вибрации таких посылов – не высоки, и стало быть, достижение или мизерно, или вообще не происходит.

Религиозные традиции упоминают о небесных существах, помогающих человеку, – ангелах, Архангелах.

Здесь нужно вернуться к основам Мироздания. Мы уже знаем, и учёные подтверждают это, – Вселенная живёт, периодически входя в состояние то Пралайи (сна, ночи), то Манвантары (дня, жизни).

Так же сменяют день и ночь друг друга на Земле. Так же живёт человек – он то возвращается на Землю, чтобы пройти очередной жизненный путь в плотным физическом мире, то уходит на отдых – к Небесному Отцу.

Когда начинается очередной день Вселенной – Манвантара, – приходят в действие все силы Вселенной, и начинается работа строителей её, которые сами являются плоть от плоти Безначального Начала, двигающего жизнью. Эти строители – духовные сущности, образующие Вселенский Разум, Логос, мы его знаем как Бога. Нашу планету ведёт Великое Братство Космических Учителей, всегда бывших, существующих сейчас и которые будут на Земле во все времена её существования, на этом эволюционном витке её развития. Это – Иерархия Света, наши Водители. Человечество, молясь ,обращается к этому Великому Братству, и ни к кому другому. Здесь надо сказать, что наиболее развитые духовно люди рано или поздно заканчивают свой путь земных воплощений, исчерпав свою Карму. Им уже не нужно больше возвращаться на Землю, воплощаясь в новое тело, – их задача – самосовершенствования – выполнена, их сознание непрерываемо, они бессмертны. Они могут жить в Тонком , Огненном Мире, помогая человечеству – и когда живёт в плотном мире, и когда он развоплотился. Это те самые Ангелы – Хранители наши, о которых упоминается во всех религиях.

Они пополняют ряды строителей Космоса, они могут продолжать работу для Земли, а могут уйти на другие планеты в другие Миры.

Есть среди них Великие Духовные Сущности, которые ради совершенствования человечества часто воплощаются, принося в жертву себя, распиная себя каждый раз на кресте человеческих несовершенств. Почти все они , приходившие на Землю как Учителя, Пророки, Великие Подвижники, несшие людям свет Истины, Духовности, Знания, были преследуемы и подвергались истязаниям и гибели от рук “Благодарного” человечества. Но снова и снова, бесконечно любя непослушных детей своих, они приходили – каждое столетие, каждое тысячелетие.

Можем ли мы не любить их за это? Имеем ли право не помнить о Них и не пытаться Им помочь? Не о себе, повторим, должна быть наша молитва, а о помощи Миру и его Великим Водителям. Тогда придёт помощь и нам. Каждодневный труд, когда сегодня хочется сделать свою работу лучше, чем вчера, а завтра – лучше, чем сегодня – вот наша главная Молитва.

Очищая себя, мы очищаем мир, способствуя его совершенствованию ради эволюции всего сущего.

1. «Агни Йога» в 4-х кн., М., «Сфера», 1999.

2. «Введение в Агни Йогу». Новосибирск, 1997.

3. «Грани Агни Йоги» в 15-ти т., Н.-сибирск, «Алгим».

4. «Криптограммы Востока». Рига, «Угунс», 1992.

5. «Письма Елены Рерих», в 2-х т., Минск, «Лотаць», 1999.

6. «Современные космические легенды Востока». Новосибирск, «Согласие», 1999.

7. «Спираль познания», в 2-х т., М. «Прогресс», 1996.

8. «Тайная Доктрина», в 2-х т., Адьяр, Теософское изд-во, 1991.

9. «Учение Храма», в 2-х т., М. МЦР «Мастер Банк».

10. «Чаша Востока». С-Пб. «Вахта Мира», 1992.

11. Дмитриева Л.П. «Посланник Христос…», в 7-ми т., М., Изд. «Дом имени Е.И.Рерих», 2000.

12. Клизовский А.И. «Основы миропонимания Новой Эпохи». Минск, «Мога Н – Вида Н», 1995.

13. Рерих Н.К. «Листы дневника», в 3-х т., М. МЦР, 1996.

14. Рокотова Н. «Основы буддизма». Н.-сибирск, «Согласие».

15. Уранов Н. «Нести радость». Рига, «Мир Огненный», 1998.

16. Дмитриева Л.П. «”Тайная Доктрина” Елены Блаватской в некоторых понятиях и символах», в 3-х т., Магнитогорск, «Амрита», 1994.

Перечень ссылок на источники

1. “Цветы Сада Мории”, кн. 1 /14.10.1922 г./

2. “Грани Агни Йоги”, т. 2, §124

3. А.Клизовский “Основы миропонимания новой эпохи”, гл. 6

4. А.Клизовский “Основы миропонимания новой эпохи”, гл. 6

5. А.Клизовский “Основы миропонимания новой эпохи”, гл. 6

6. А.Клизовский “Основы миропонимания новой эпохи”, гл. 6

7. А.Клизовский “Основы миропонимания новой эпохи”, гл. 6

8. А.Клизовский “Основы миропонимания новой эпохи”, гл. 6

9. А.Клизовский “Основы миропонимания новой эпохи”, гл. 6

10. ”Цветы Сада Мории”, кн. 2, 3-4-1

11. “Иерархия” §132

Качество – это явление духовное, количество – материальное.

Гигантский вред несёт человечеству современная фармацевтическая промышленность планеты, сосредоточенная не на исцелении людей, но на обогащении за счёт здоровья доверчивых . читать далее