Бхакти с вами молитва

Молитвы

Преданная: В одной лекции было сказано, что если неправильно воспевать, то результат будет нулевой даже через много лет. Необходимо общение с преданными, которые объяснят, как нужно воспевать. Одного воспевания недостаточно.

Преданная: Материальный мир двойственен, мы практически ничего не можем сделать, чтобы не совершать каких-то оскорблений. Представьте себе, если мы будем звать своего друга, отвернувшись от него, повернувшись к нему спиной, не обращая внимания, отвечает он нам или нет – как это понравится нашему другу? То же самое и с воспеванием святого имени. Мы отворачиваемся от Господа и, бормоча святое имя, просто оскорбляем Его.

Преданная: Мы знаем, что для обретения любви к Богу нужны три вещи: джива-дойа, нама-ручи и вайшнава-сева. Не только одно нама-ручи.

Преданная: В нашем сердце есть очень много привязанностей, и, не соблюдая садхану, мы не сможем освободиться от них. Следовательно, невозможно свой ум занять воспеванием 24 часа в сутки, не освободившись от материальных желаний. А они нас будут сильно мучить, мы очень быстро закончим свою джапу.

Преданная: Пока мы ещё не очистились, нам нужен вспомогательный путь панчаратрики. Мы должны следовать правилам панчаратрики, поклоняться Божествам, для того чтобы наше сердце очистилось, и мы смогли воспринимать святое имя как Личность Господа, чтобы было личностное отношение.

Преданная: Мы попали в этот материальный мир за свои грехи – отдалились так от Бога. Мы имеем физическое тело, глаза, уши, которые осквернены. Соответственно, мы должны слушать о святом имени, не только воспевать, чтобы через слух уши очищались. Глазами мы должны созерцать Господа, чтобы нам было легче сосредоточиться, потому что это очень сложно. В кали-югу в материальном мире очень сложно только воспевать.

Преданная: Для матаджи нужно не только молиться, нужно служить мужу, служить детям, служить преданным.

Преданная: Говорится, что в кали-югу такие методы, как поклонение Божествам, чтение книг, просто неприемлемы. Единственный приемлемый метод – чтение маха-мантры. Но почему мы всё это делаем? Почему поклоняемся Божествам, читаем, распространяем книги? Для того чтобы усилить наше желание повторять джапу, для того чтобы появились знания, как правильно это делать.

Бхакти Тиртха Свами: Итак, вы слышали аргументы. С одной стороны, это были доводы, что достаточно только воспевать Харе Кришна. С другой стороны – что одного воспевания недостаточно, оно должно сопровождаться многими другими элементами.

Теперь я хочу, чтобы вы проголосовали. Вы будете одновременно и судьями, и подсудимыми. Вы голосуете за аргументы, а не на основании того, с какой стороны комнаты находитесь. Не на основании того, в каком вы теле. Т.е. мужчины не должны голосовать только за мужчин, а женщины – только за женщин. Вы голосуете за доводы, которые слышали. (Идет голосование).

За аргументы, что достаточно воспевать только Харе Кришна проголосовало примерно 50 человек.

Тех, кто думает, что доводы матаджи были сильнее, гораздо больше.

(Махарадж смеется и хлопает в ладоши).

Похоже, что сегодня матаджи сильнее в философии, чем прабху. Конечно, мы слышали очень сильные доводы с обеих сторон. Но, тем не менее, мы понимаем, что достаточно воспевать Харе Кришна при условии, что мы делаем это с определенной чистотой. В реальности, любой из девяти процессов преданного служения может даровать нам любовь к Богу. Но в кали-югу мы не можем должным образом следовать ни одному процессу. Поэтому мы следуем всем девяти.

Всё содержится внутри святого имени – все расы и всё остальное. Это подобно сейфу, в котором хранится сокровище, но без ключей его не достать. И можно сказать: “В этом сейфе все сокровища”. Но если мы не откроем сейф, пользы от обладания сокровищами не будет. Поэтому мы можем воспевать святое имя, но до тех пор, пока качество нашего воспевания не будет очень высоким, мы не получим должного результата.

Конечно, ежедневно мы воспеваем какое-то время, но что происходит с нашим умом, когда мы не заняты воспеванием? Мы можем сказать: “Тогда будем воспевать целый день”. Но даже если мы будем воспевать целый день, что иногда происходит с нашим умом во время воспевания? Даже на протяжении двух часов наш ум не может сосредоточиться на святом имени. Иногда воспевание напоминает гонку – кто будет первым: сознание Кришны или сознание майи. Иногда майа выходит вперед, и надо полчаса-час, чтобы выйти на нормальный уровень воспевания. Поэтому здесь говорится не об артикуляции, но о качестве воспевания. И самое главное – что происходит в уме перед тем, как вы начали воспевать, о чем вы думаете во время воспевания, и о чем – после. Поэтому когда Кришна говорит: ”Всегда думай обо Мне”, – это очень сильное утверждение.

Теперь мы подробно рассмотрим, что представляет собой ум. Мы часто слышим, что ум может быть нашим лучшим другом или величайшим врагом. Можете себе представить личность, которая является одновременно лучшим другом и величайшим врагом?

Никто не сможет навредить нам сильнее, чем лучший друг, который настроен против нас, и никто не сможет дать нам больше любви и тепла, чем лучший друг, который заботится о нас. Можете подумать об этом. Тот, кто нас любит, может позаботиться о нас самым лучшим образом и сильнее всех навредить нам. Потому что этот человек знает о нас так много.

Ум знает о нас всё. Он словно другая личность, находящаяся всегда рядом с нами и ожидающая момента, чтобы причинить нам беспокойство. Так, если вы беседуете с кем-то, кто не в своём уме, вы слушаете эту личность, но не воспринимать её всерьёз, потому что задумываетесь над тем, что слышите. Подобным же образом, мы должны понимать, приемлемо ли для нас то, что говорит ум. Мы должны понять, правильно ли это. Ум постоянно занят санкалпой и викалпой. Он принимает и отвергает, отвергает и принимает. Мы принимаем то, что соответствует нашему окружению, и мы должны быть осторожны в отношении окружения, потому что это пища для ума. Мы будем принимать или отвергать что-то в соответствии с нашим общением, с тем, что нас окружает. Таким образом, мы должны помнить, что ум может быть нашим лучшим другом и также худшим врагом. Друг знает наши сильные и слабые стороны и готов поддержать, а враг знает наши слабости и готов напасть, особенно когда мы сами слабы. Ум может быть нашим лучшим другом или величайшим врагом – настолько он могущественен.

Кришна начинает этот стих с утверждения: “Всегда думай обо Мне”. И это самый высочайший уровень – всегда помнить о Кришне и никогда Его не забывать. Но в двенадцатой главе Кришна говорит, что если ты не способен думать обо мне всегда, то тогда посвяти себя садхана-бхакти, и со временем ты научишься этому.

Мы пытаемся занять свои чувства, потому что они связаны с Кришной. В Бхагават-гите чувства сравниваются с лошадьми, везущими колесницу, где каждая лошадь – определенное чувство. Можно представить, что кто-то едет на колеснице, запряженной несколькими лошадьми, вдоль обрыва. Вожжи – это ум. И каждое чувство тянет вожжи в свою сторону. В результате этого колесница будет дергаться, и даже одно чувство, вышедшее из-под контроля, может опрокинуть ее. Что уж говорить, если из-под контроля выйдет несколько чувств – тогда колесница перевернется ещё быстрее.

Мы должны сосредоточить наш ум, потому что он сдерживает лошадей. Если ум слабый, то мы становимся рабами чувств. Как же можно усилить свой ум?

– При помощи разума. В противном случае, ум будет следовать требованиям чувств. Как только глаза видят объекты чувств, они приказывают уму перейти к действиям. Нос, язык, желудок, гениталии посылают определённые импульсы, побуждая ум к действию. Они требуют исполнить их желания. Если наш ум недостаточно силен, он будет рабом чувств. Всегда думая о Кришне, мы контролируем свой ум.

То, что происходит внутри, в конечном итоге, проявляется вовне. И молитва очень важна, потому что нам необходимы методы укрепления ума. Мы должны контролировать свой ум, чтобы действовать правильно. Мы должны укрепить свой ум, чтобы двигаться к высшей цели. Мы должны сделать ум своим другом, а не врагом. Вот почему молитва очень важна – она помогает уму обрести силу и даёт ему направление. Это помогает воспеванию святого имени.

Это правда, что святое имя является маха молитвой. Так, например, у нас есть могущественное оружие, но есть также и другие виды оружия, которые делают нас сильнее. И если у нас есть только святое имя, то это всё равно, что у нас есть только одно оружие. Но поскольку ум занят многими вещами, мы должны уметь вернуть его назад.

Позже мы будем говорить о десяти типах молитв, которые обычно возносят вайшнавы. Это способ лучше сосредоточить наш ум, сделать так, чтобы наши чувства меньше привлекались к окружающему. Всё это предназначено для того, чтобы человек обратил взор внутрь себя и начал воспринимать духовную реальность. Сознание Кришны основано на духовном опыте, не просто на мыслях или воспоминаниях. Поэтому мы будем говорить о различных состояниях сознания.

В западной концепции говорят, что состояние сознания зависит от диапазона мысленных волн. На доске, наверху, написаны различные термины состояния ума, взятые из Вед. Всем видно? Теперь я объясню, что значат эти термины.

Первое состояние сознания, в соответствии с ведической концепцией, называется джаграт. Это состояние бодрствования. Это то, что происходит, когда мы видим, ощущаем, осязаем окружающий мир. Вторая ступень называется свапна. Это состояние сна. Следующий уровень – сушупти. Это очень глубокий сон. Следующая ступень – турия. Это трансцендентный уровень.

Итак, мы начинаем с обычного бодрствования, отождествления себя с чувствами, и возвышаемся до того уровня, когда чувства становятся абсолютно чистыми и могут воспринимать духовный мир.

Теперь я расскажу о том, что думают западные люди по-поводу ума. Всё это мы делаем, чтобы понять силу ума и возможность сосредоточиться на молитве. В западной концепции первая ступень, бодрствование, называется «бета». Я буду приводить примеры того, что происходит с умом, когда он сильно погружен в это состояние сознания или же недостаточно погружен. Те, кто имеют слишком большой заряд энергии бета, слишком возбуждены и слишком чувствительны.

Читать онлайн “Молитвы” автора Свами Бхакти Тиртха – RuLit – Страница 1

ЕС Бхакти Тиртха Свами

Транскрибция: Нитья Навина д.д. (Павленко Е.)

Редакция: Нитья Навина д.д. (Павленко Е.)

Сати д.д. (Морозова С.)

Бхакти Тиртха Свами: Изучение каждой темы способствует изменению сознания, углублению опыта в сознании Кришны. Мы должны не просто “глазеть на витрины”. Когда у человека нет денег, он может ходить по городу, рассматривать витрины магазинов, но ничего не купить. На витрине может быть все, что угодно: компьютеры, сари, туфли – всё что нравится. И человек думает: “Как только деньги появятся, я обязательно куплю”.

В таком умонастроении нужно читать книги. Чтение книг дает представление, что доступно в сознании Кришны. Мы должны понять, какова цена, которую надо заплатить. Безусловно, сознание Кришны, преданное служение, не исчисляется деньгами, но цена, тем не менее, есть. Что это за цена? Это лаульям – сильная жадность. Необходимо со слезами стремиться к Кришне. Мы должны так сильно хотеть получить Его, чтобы для нас не было ничего более важного.

Есть одна история об ученике, который спросил у гуру, когда он достигнет самосознания. Духовный учитель не ответил. Но однажды, когда они принимали омовение в реке, учитель схватил ученика за шею, и окунул его в воду. Ученик начал задыхаться и стал вырываться, чтобы схватить воздух. Духовный учитель, конечно, дал ему вдохнуть и сказал: “Там, внизу, ты очень сильно стремился вдохнуть. Когда твоё желание достичь любви к Богу будет таким же сильным, тогда это будет уровень самосознания”. Именно так мы должны сосредоточить свой ум. Вокруг нас и с нами может происходить много всего, но нашей главной целью должна быть любовь к Богу. И сегодня мы будем говорить именно в этом аспекте – о молитве, о том, как сосредоточить свой ум.

В Махабхарате есть история, которая подходит к нашей теме, где говорится, что для достижения цели необходима сильная сосредоточенность. Дроначарья проверял способности Пандавов в военной науке. На верхушке дерева он посадил искусственную птичку и хотел, чтобы Пандавы попали ей в глаз. Сначала Дроначарья подозвал Юдхиштхиру и спросил: “Что ты видишь? Видишь ли ты своих братьев? Видишь ли ты дерево?” Юдхиштхира отвечал: ”Да, да”. На что Дроначарья сказал: “Можешь даже и не пытаться”. Тогда он начал спрашивать у других царевичей: “Что вы видите?” И они также видели много всего.

Но затем подошла очередь Арджуны. ”Видишь ли ты кого-то вокруг?”, – спросил Дроначарья. Арджуна ответил: “Нет”. “Видишь ли ты дерево?” ”Нет”, – сказал Арджуна. “Видишь птицу?” – “Нет”. – “Видишь голову птицы?”. Арджуна сказал: “Да”. И тут Дроначарья приказал: ”Теперь стреляй”. Другими словами, Арджуна не позволял никому и ничему отвлекать себя. Всё его внимание было сосредоточено на цели. Мы хотим, чтобы наш ум был сосредоточен подобным же образом. Конечно, это нелегко, потому что это – истинная цель сознания Кришны. Всё в сознании Кришны связано с деятельностью ума.

Я хочу задать пару вопросов. Кто из вас молится каждый день? Говорится, что наш процесс состоит из девяти частей – шраванам киртанам вишнох смаранам… И, конечно же, у нас есть ванданам, молитва. Молитвы – один из основополагающих процессов преданного служения. Но, зачастую, мы на это не обращаем особого внимания. Мы думаем, что это материалисты и псевдо-религиозные деятели возносят так много молитв, а мы, как преданные, можем вообще не молиться. Тем не менее, мы молимся, хотя эти молитвы отличаются от других. И мы будем обсуждать эту тему, насколько нам позволит время.

Сейчас я прочту небольшой стих и попрошу вас объяснить его, затем мы продолжим обсуждение. Этот стих вы слышали много раз. Сейчас мы прочтем его, а вы поделитесь своими впечатлениями. Это “Бхагават-гита”, девятая глава, текст 34. Эта глава называется “Самое сокровенное знание”:

мам-мана бхава мад-бхакто мад-яджи мам намаскуру

мам эвайшьяси юктвайвам атманам мат-параянах

“Всегда занимай свой ум мыслями обо Мне, стань Моим бхактой, выражай Мне почтение, падая ниц передо Мной, и поклоняйся Мне. И так, полностью погруженный в Меня, ты, несомненно, придешь ко Мне”.

Кришна говорит не только Арджуне, но каждому из нас. Можно представить себе, что мы находимся на поле Курукшетра, и Кришна беседует с нами. Эти могущественные слова Кришны направлены на каждого из нас. Ещё раз прослушайте и затем поделитесь своими мыслями. Кришна обращается к каждому из нас. Вы можете сказать, что этот стих значит для вас.

Поднимайте руку, берите микрофон.

Преданная: Этот стих значит для меня следующее: если каждую минуту, каждую секунду своей жизни, любое своё действие и поступок, все свои мысли посвящать Кришне, тогда в момент смерти мы без труда сможем вспомнить о Нём и вернуться к Нему.

Бхакти Тиртха Свами: Насколько возможно, старайтесь размышлять над тем, о чём я спрашиваю, даже если вы и не ответите вслух. По крайней мере, старайтесь думать об этом. Вы получите столько блага от этого семинара, насколько вдумчиво будете воспринимать его. И когда другие преданные делятся своим пониманием, подумайте о том, как бы ответили вы.

Преданный: Я думаю, что Кришна говорит в этом стихе: “Если ты отдашь Мне свою жизнь, то ни о чем не беспокойся. Я удовлетворю все твои желания. Ты будешь счастлив и не разочаруешься. Просто отдай Мне себя на 100% ”.

Преданный: Господь Кришна хочет, чтобы мы думали о Нём. Он советует нам, как любящий отец, но оставляет право выбора за нами. Он знает, что этот метод, метод сознания Кришны, сделает нас счастливыми. И молитвенная жизнь в сознании Кришны делает нашу жизнь более наполненной. Мы стараемся глубже проникнуть в этот процесс. Кришна знает об этом, и поэтому даёт такие наставления.

Преданный: Первое, что приходит на ум – очень сложно выполнить эти наставления, которые даёт Кришна.

Преданная: Для меня этот стих говорит о том, что мы должны находиться в непрестанной молитве, только таким образом мы можем занять свой ум Кришной. И если мы его займем этой молитвой, то и станем преданными. Соответственно, мы будем предлагать поклоны, и поклоняться Ему. Таким образом, мы и будем погружены в Кришну. Отсюда следует, что мы естественно придем к Нему. Как бы определённые этапы.

Преданная: Человек всегда погружен в поиски истинного пути, но он не всегда находит этот путь. Он может потратить очень много времени, чтобы найти его. Но если он будет читать священные писания, то найдет цель и практику, следуя которой, можно быстрее достичь этой цели и, не тратя драгоценного времени, быстрее выйти из бесконечного круга рождения и смерти.

Преданный: Этот текст для меня, как для грихастхи, имеет практическое значение. Всё, что зарабатывается в семье, нужно использовать, более или менее, для того, чтобы предлагать пищу, приобщать детей к сознанию Кришны… Может, в будущем это приобретет для меня более философское значение, но в данный момент – все плоды предлагать Кришне.

Преданный: В этом стихе господь Кришна говорит о том, что человек, преданный, должен следовать процессу садхана-бхакти для того, чтобы научиться всегда помнить о Кришне, что является сутью садхана-бхакти, и развить привязанность к Нему.

Бхакти Тиртха Свами: Хорошо. Прежде, чем я продолжу, все могут сесть немного ближе к сцене, чтобы никто не оставался за дверями.

Итак, мы видим, что Кришна даёт здесь серьёзные обещания. Он говорит, что если кто-то думает о Нём постоянно, поклоняется Ему, предлагает поклоны, то такой человек, безусловно, придет к Нему. Здесь Он говорит о полном погружении ума. И для того чтобы объяснить суть молитвы, я должен объяснить, как сосредоточить ум.

А сейчас у меня есть ещё один вопрос. Я хочу, чтобы две стороны ответили на него по-разному. Мужчины должны ответить в одном ключе, женщины – в другом. Я хочу, чтобы мужчины объяснили, почему для нас вполне достаточно просто воспевать Харе Кришна. А женщины должны объяснить, что нам надо ещё кое-что делать, кроме воспевания. Итак, мужчины говорят, почему достаточно просто воспевать Харе Кришна, а женщины должны пояснить, что только лишь одного воспевания недостаточно. Начнём с прабху.

Романы онлайн

Романы

Молитвы

Свами Бхакти Тиртха

Мы знаем, что самая важная молитва – это повторение святых имен Господа. Это важно не только для нас, все остальные религии также говорят об этом. В Библии сказано: “Кто взывает к имени Бога, будет спасён”. В Ветхом завете написано, что мы должны воспевать святое имя от восхода до заката солнца. В Коране говорится, что самые красивые имена принадлежат Богу, поэтому обращайтесь к Нему. И там же делаетс утверждение: “Вы должны взывать к этим именам Господа”. У мормонов сказано: ”Утром, днём и вечером взывайте к святым именам Господа”. И в учении Будды дается такое же наставление. В десятой главе Бхагават-гиты Кришна говорит, что Он есть святое имя. Итак, обращаемся ли мы к нашей традиции или к какой-то другой – везде говорится о важности воспевания святого имени.

Есть много научных работ, доказывающих, что молитва улучшает здоровье. Также утверждается, что если привнести духовность в то место, где мы работаем, то производительность увеличивается. Не какая-то фанатичная религия, а просто духовность помогает человеку в его производительности труда.

Как я уже упоминал, приблизительно 55% времени я проповедую преданным, непосредственно в храмах и 45% – лидерам общества, бизнесменам. Сейчас перед отъездом из Америки, я выступал на конференции, посвященной здоровью, большинство участников которой были психотерапевты и психологи.

Я рассказывал о научных работах, в которых объясняется влияние молитвы на здоровье человека. Эксперименты проводились на тысячах людей, и был исследован эффект молитвы. В работах доказано, что люди, которые постоянно молятся, намного реже впадают в депрессию, на 50% меньше болеют, на 35% меньше подвержены влиянию различных инфекций и у них на 50% снижается вероятность совершения самоубийства. Люди, принимающие прибежище в молитве, гораздо легче могут освободиться от привязанности к наркотикам, легче переживают смерть близких и родственников.

Очень многие научные исследования показывают влияние молитвы на наше тело и ум. Мы даже знаем, что у некоторых людей есть сила излечивать других с помощью молитвы. Мы понимаем, что человек может обладать различными силами. Есть некоторые, не очень духовные по своей природе люди, но имеющие какие-то благословения полубогов. Они могут излечить больных. И иногда это делается с помощью молитвы.

Естественно, мы не очень заинтересованы в молитве, имеющей отношение ко всем этим материальным вещам. Некоторые люди думают, что вся духовная жизнь построена на чудесах. Иногда они спрашивали Шрилу Прабхупаду: “Какие чудеса вы можете показать?” Они хотят видеть гуру, летящим на ковре-самолете, и тогда думают: “Да, он – настоящий”. Или хотят видеть, как гуру делает золото, и тогда говорят: “Я хочу быть его учеником. Я хочу, чтобы он научил меня делать это”. Они спрашивали у Прабхупады: “Почему вы пользуетесь микрофоном, часами, почему летаете на самолётах?” На что Прабхупада отвечал: “Чтобы быть одним из вас”. Иногда он говорил: “Мои чудеса – это мои ученики. Я изменил жизни стольких людей”.

В моей книге “Духовный воин-1”, я объяснял, что чудеса – это не обязательно показатель духовности. Иногда люди, благословенные свыше, действительно могут совершать чудеса, но чудеса совершают и те, кому дают силы демоны. В древние времена люди, совершающие ягью, приглашали полубогов. Но люди, совершающие греховные ягьи, приглашали демонов или разных духов. Или они связывались с такими существами, чтобы получить от них силу.

Конечно, мы повторяем Харе Кришна, и пытаемся подняться над своими материальными нуждами. Мы хотим изменить нашу карму, чтобы вернуться к Богу. Но повторение маха-мантры тоже может быть опасным. Особенно, если у вас есть материальные привязанности. Что может быть опасного в материальных привязанностях?

Преданный: Кришна может выполнить наши желания в соответствии с привязанностями.

Бхакти Тиртха Свами: Кришна может исполнить, а может и не исполнить наши материальные желания.

Когда мы повторяем маха-мантру, мы просим: “Дорогой Кришна, дорогая Радха! Заберите от меня эти привязанности”. Мы говорим: “Дорогие Кришна и Радха! Заберите всё, что мешает моему приходу к Вам. Дайте мне испытания, которые я должен пройти, чтобы вернуться к Вам”.

Некоторые люди после того, как начинают повторять маха-мантру, оказываются на пороге бедности, становятся банкротами. Возможно, у человека были деньги, но он начал повторять Харе Кришна и потерял всё. У некоторых людей было хорошее здоровье, но оно испортилось, когда они начали повторять маха-мантру. У некоторых было много друзей, которых они потеряли в результате повторения мантры. Некоторые имели большую популярность, но теперь им даже никто не звонит.

Но иногда происходит наоборот. Кто-то был очень беден, но начал повторять маха-мантру, и у него появились деньги. Кто-то до того, как начать повторять мантру, был очень болен, а теперь – здоров.

Другими словами, когда мы повторяем Харе Кришна, Кришна устраивает то, что лучше всего для нас. Но это происходит, если мы повторяем серьёзно. Это не зависит от материальной культуры. Если вы думаете, что, повторяя маха-мантру, разбогатеете, то такое возможно, но не обязательно. Это не имеет никакого отношения к материальным вещам. Вы просите: “Радха и Кришна, пусть случится то, что лучше всего для меня!” Когда вы начинаете повторять маха-мантру – приготовьтесь. Но знайте, если вы повторяете серьезно и искренне, Кришна сделает то, что лучше всего для вас.

На доске написано десять типов молитв. Многие из наших книг являются молитвами. Многие из историй, которые мы читаем – молитвы. Все наши песни – молитвы. Многие ритуалы, которые мы выполняем, связаны с молитвами. Но эти молитвы относятся к различным категориям. Сейчас я прочитаю вслух типы молитв, а позже вы сможете подойти к доске и прочитать сами.

Я написал несколько серий книг, одна из них называется “Нищий”. Там есть разные типы молитв. И во введении я перечисляю эти десять типов молитв, которые используют вайшнавы.

1. Первый тип молитвы – сампрартханатмика – это прямое, непосредственное обращение к Господу. Вчера я дал вам домашнее задание и просил обратиться к Господу именно в таком духе.

2. Сва-даинья-бодхика – слова, являющие Господу собственное смирение.

3. Манах-шикша – наставления собственному уму. Так молился Рагхунатха дас Госвами.

4. Вилапатмика – выражение чрезвычайной скорби.

5. Вайшнава-махима-пракашика – утверждения, являющие славу преданных Господа.

6. Шри-гуру-вайшнаве-вигьяпти-рупа – обращения к духовному учителю или преданным Господа.

7. Шри-дхама-васе-липсатмика – обращения, показывающие наше желание жить в святом месте, связанном с лилами Господа.

8. Садхака-дехер-лаласа-сучика – молитвы, являющие желание выполнять регулируемое преданное служение в теле преданного.

9. Сиддха-дехер-лаласамайи – молитвы, являющие желание выполнять спонтанное преданное служение в совершенном духовном теле.

10. Акшепа-бодхика – молитвы, показывающее крайнее горе и печаль, в которых преданный обвиняет сам себя в том, что попал в материальный мир.

Некоторые из молитв, которые мы приносим каждый день – это гуру-пуджа, самсара. После арати мы молимся Господу Нрисимхадеве. Мы поём, но, на самом деле, это молитвы, философские молитвы. Периодически мы должны напоминать себе смысл того, что произносим на санскрите. Часто, из-за того, что мы так много поём, мы начинаем делать это механически. Так, молитва Туласи сама по себе очень могущественна. Мангала-арати, гуру-пуджа – очень сильные молитвы. И если мы будем более осознанно относиться к этим молитвам, то сможем получить всю их милость.

Есть потрясающие молитвы Шрилы Прабходананды Сарасвати. Есть замечательные молитвы Прахлада Махараджа.

В восьмой песне Бхагаватам приводятся молитвы слона Гаджендры. В прошлой жизни он был царем Индрадьюмной. Гаджендра попал в очень опасную ситуацию – его схватил крокодил. И когда он так сильно страдал, то вспомнил молитву из своей прошлой жизни. С помощью этой стотры он молился тогда. А в этой жизни он родился слоном. Прабхупада объяснял, что если мы произносим какие-то молитвы, то они могут остаться в нашем сознании. И когда на Гаджендру напал крокодил, он пребывал в молитвенном состоянии и сокрушался о бесполезности своего тела. Это один из типов молитв – прямая молитва, обращенная к Господу, где человек сокрушается о своём теле и хочет получить духовное тело. Гаджендра думал: “О, это ужасное тело слона, пребывающее в гуне невежества. Даже если я не спасусь от этого крокодила, то что потеряю?” В этой сложной ситуации он повторял такую молитву, и Господь спас его и вернул назад, в духовный мир.

Вспомните пример с Аджамилой. Когда он оставлял тело, то позвал своего сына Нарайану. Но он не просто произнес имя сына. В прошлой жизни Аджамила поклонялся, был погружен в молитвы Господу Нарайане. И благодаря этому, когда он на смертном одре позвал Нарайану, то получил милость.

В пятой песне “Бхагаватам” есть молитвы жителей Джамбадвипы Господу Нрисимхе. Они относятся к первой категории – прямые молитвы.

В седьмой песне Прахлад молится Господу Нрисимхадеву в смиренном состоянии ума. Мы знаем, что никто не мог приблизиться к Господу Нрисимхе, ни одна возвышенная личность, и все просили Прахлада сделать это. Прахлад понял, что Господа нельзя привлечь внешностью или славой – лишь чистотой и смирением. И это – молитва смирения.

В четвертой песне есть молитвы Господа Шивы.

Мукунда-мала-стотра – эта книга, полная молитв. Там есть прямые молитвы, молитвы, прославляющие преданных Господа. Также возносятся молитвы о том, чтобы жить в святых местах и иметь духовное тело.

Царица Кунти молится, чтобы несчастья обрушивались на нее снова и снова, чтобы так она имела возможность всегда думать о Кришне. Она сокрушается, потому что хочет видеть Кришну.

Есть также молитвы Олицетворённых Вед, и замечательные молитвы господа Брахмы. Мы можем продолжать этот список ещё и ещё – столько разных типов молитв!